一是義犬救罕王說。此說源于滿族的民間故事，便說法亦不相同，一說努爾哈赤腳上有紅痣，被明遼東總兵李成梁所忌，欲殺之。努爾哈赤在李成梁小妾的幫助下騎青馬帶犬逃出，明兵隨后追來，先射殺青馬，努爾哈赤逃入河邊蘆葦中，因過度疲勞而睡去明兵找不到努爾哈赤，就放火燒荒，那狗見罕王不醒，就跳到河中浸透全身，再跑到他身邊，把葦草淋濕，狗反復這樣做，罕王得救，而狗累死。罕王發誓，再不食狗肉。

閆崇年《努爾哈赤傳》采用了這個說法。而春風文藝出版社的《滿族民間故事選》第二集中《義犬的故事》卻說：薩爾滸大捷后，罕王努爾哈赤大宴群臣將士，其叔龍敦早有篡權野心，乘機將罕王灌醉后送回大帳，龍敦見罕王大醉，而周圍又無人，拔鋼刀欲殺之，此時，罕王養的一條大黃狗，忽然竄到帳內，先咬醒罕王，再向龍敦撲去，咬傷龍敦后，被龍敦所殺，但罕王已醒，很快殺死了龍敦，平定了叛亂。于是老罕王厚葬了黃狗，并下令不準再吃狗肉、穿戴狗皮。應該說，這兩個傳說后面的歷史真實性都是不可靠的。努爾哈赤不僅沒有一個叫龍敦的叔叔，而且其被李成梁哺養過，只因腳長紅痣，險些被害，多虧成梁小妾和義犬相救的故事亦屬附會。

再說努爾哈赤如果曾正式下令不許食狗肉，《滿文老檔》應該有記載。因此，一個晚出的故事能影響一個歷史悠久的民族風俗的說法，其真實性本身就是值得懷疑的。

二是源于滿族先人的風俗說。趙宏《略談滿族文化之飲食習俗》認為：“考諸史籍，實因滿族先人在古代長期的漁獵生活中，狗對人們的經濟生活起到過重要的幫手作用，后來人們不忍心殺食其肉，逐漸形成了忌食狗肉的習俗?！贝苏f看似有道理，因為風俗是在長期的生產生活實踐中形成的。按著這一說法，滿族的先人就已經不食狗肉了。

我們知道滿族的先人是女真人。如果女真人不食狗肉，此說就成立了，然而，事實不是這樣的。南宋馬護《茅齋自敘》一書中寫到了“金初女真風俗”，書中說：“遇阿骨打與諸酋共食，則于炕上用矮臺子或木盤相接，人置稗飯一碗，加匕其上，列齏韭、野蒜、長爪，皆鹽漬者，別以木碟盛豬，羊……犬……蝦蟆等肉，或燔，或烹，或生臠……”阿骨打是完顏部女真人，是大金國的創建者。在他們宴桌上有狗肉，在吃法是即可以燔烤，又可以烹煮，還可以生吃。這顯然否定了滿族的先人——女真族人已經有了不食狗肉風俗的說法。

三是圖騰崇拜說。孫文良主編的《滿族大辭典》中提到了此說：“狗是滿族氏族制時期圖騰崇拜之動物，故部人不得服其皮，食其肉。”

我們知道，滿族之稱始于皇太極天聰九年(1635年)此時，滿洲八旗已經占有了遼東，其社會性質已經基本上進入了封建社會，已經不存在原始的氏族制度。如果說滿族的忌食狗肉的風俗源于氏族時期的圖騰崇拜的話，那不應該始于滿族，而應該始于滿族的祖先，按現在通行的說法，肅慎、勿吉、挹婁、女真分別是滿族的祖先在不同時代的稱呼。女真之后改稱為滿洲(滿族)。前面已經證明女真人至少在阿骨打時期是食狗肉的。

就是說，要么滿族的早期先人沒有狗圖騰崇拜之說，要么就是雖有此說但到金太祖阿骨打時已經廢止了。不管怎樣，將滿族忌食狗肉跟他們祖先的圖騰崇拜聯系起來的說法，還缺乏根據。