藏族風(fēng)俗 西藏面具的發(fā)展起源介紹

西藏面具藝術(shù)探源

人類(lèi)原始文化和宗教文化尤其富集的西藏，作為原始初民思維和民族文化意蘊(yùn)秀載體的面具也十分發(fā)達(dá)，不僅品種類(lèi)別繁多，樣式風(fēng)格獨(dú)特，而且它的發(fā)展歷史也特別源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

遠(yuǎn)古起源和產(chǎn)生時(shí)期

據(jù)西藏早期史籍《五部遺教》記載，在聶赤贊普之前，“時(shí)蕃人無(wú)君，用山巖構(gòu)筑城堡，將衣食物品裝藏其中。兵少而無(wú)力御敵時(shí)，糧少而不由自己時(shí)，吐蕃雪域之中心，迎來(lái)布杰以前之六統(tǒng)領(lǐng)。首先由黑夜叉統(tǒng)領(lǐng)，地域取名魔地喀拉果古，咒術(shù)的威力從此生；此后由魔鬼和羅剎女統(tǒng)領(lǐng)，地域取名神羅叉之域，食肉赤臉從此生”這大致是在數(shù)萬(wàn)年前的舊石器時(shí)期。

地下發(fā)掘的遺存表明，西藏至少在五千年以前，以藏南雅魯藏布江流域和藏東三江谷地為中心，已產(chǎn)生堪稱(chēng)發(fā)達(dá)的新石器遠(yuǎn)古文化。新石器時(shí)代晚期，西藏就產(chǎn)生了第一個(gè)王聶赤贊普。從聶赤贊普至拉脫脫日年贊王共有二十七代，為西藏神話傳說(shuō)時(shí)期。在這個(gè)時(shí)期已產(chǎn)生口頭神話、歷史傳說(shuō)的仲、猜謎巫卜的德烏和原始宗教苯波信仰三種意識(shí)形態(tài)，也就是西藏本土藏族先民們自己獨(dú)創(chuàng)的遠(yuǎn)古苯教文化。羅馬尼亞學(xué)者泰納謝說(shuō)過(guò)：“原始人的神話包括了他們?nèi)康奈幕?/p>

稍晚，從中分離出宗教（已經(jīng)教義化了的）、分科科學(xué)、詩(shī)學(xué)、音樂(lè)和造型藝術(shù)?！蔽鞑孛婢咚囆g(shù)最早就起源于吐蕃早期的苯教文化，即民間原始祭祀和圖騰崇拜之中，先在圖騰擬獸舞蹈中產(chǎn)生動(dòng)物面具?！皥D騰崇拜是舊石器時(shí)代中，以血緣為紐帶的母系氏族形成之初的產(chǎn)物，距今至少有兩三萬(wàn)年的歷史了?！钡聡?guó)人類(lèi)文化學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)研究權(quán)威施密特的《原始宗教與神話》一書(shū)中說(shuō)：“在母系文化中，對(duì)于死者，除用食品作貢獻(xiàn)外還用血獻(xiàn)祭祀，這些條獻(xiàn)，大概原來(lái)就是用于部族的‘最初的母’，‘月中老嫗’與‘地母’的在下列的母系民族中，都有這種風(fēng)俗：印度尼西亞，印度支那，西藏，及由西藏向北傳入中央亞細(xì)亞的畜牧民族。”四川平武的白馬藏族祭祖時(shí)，“白熊部落要戴著熊貓的連皮頭骨，披上熊貓皮；黑熊部落則戴黑熊頭和披黑熊皮，各自跳起模仿熊貓或熊生活習(xí)俗的舞蹈這類(lèi)被頂在舞蹈者頭上的動(dòng)物頭骨，就是最早的面具”。據(jù)《西藏王統(tǒng)記》，在松贊干布頒布十善法典的慶祝大會(huì)上，“最大祛王，解悶娛樂(lè)，金戴面具，歌舞跳躍，或飾犀牛，或獅或虎，鼓舞曼舞，依次獻(xiàn)技”。

這說(shuō)明早在7世紀(jì)以前，就產(chǎn)生了擬獸舞蹈及其面具。據(jù)藏文典籍記載，實(shí)際上6世紀(jì)朗日倫贊時(shí)期，藏族民間各種文學(xué)藝術(shù)已經(jīng)有了相當(dāng)發(fā)展，如古老的民歌從民間進(jìn)人宮廷，苯教“搖鼓作聲”、“吹螺擊鼓”、“木制鹿頭帶雙角，紙糊牦牛面捏羊”的圖騰擬獸舞蹈，也被吸收進(jìn)民間綜合性歌舞表演之中，由此產(chǎn)生了戴著人面的白山羊皮面具作民間藝術(shù)表演的形式。

8世紀(jì)發(fā)展高峰時(shí)期

到8世紀(jì)赤松德贊時(shí)期，藏族民間歌舞、宗教藝術(shù)及百藝雜技表演，在歷史上發(fā)展到一個(gè)高峰時(shí)期，特別是各種擬獸歌舞包括戴人物面具模仿生活進(jìn)行表演的藝術(shù)比較發(fā)達(dá)。桑結(jié)嘉措醫(yī)著《亞色》中記載，桑耶寺落成典禮時(shí)，臣民進(jìn)行阿卓（古鼓舞）、魯（歌唱）、鮮（類(lèi)似啞劇的舞蹈）等娛樂(lè)活動(dòng)。其中阿卓鼓舞就有領(lǐng)舞師戴著白山羊皮面具進(jìn)行表演的。在桑耶寺康松桑崗林神殿的一幅反映該寺落成慶典的壁畫(huà)中，就有多處這種阿卓鼓舞隊(duì)和白面具戲開(kāi)場(chǎng)儀式表演的場(chǎng)面，鼓舞隊(duì)領(lǐng)舞師和白面具戲七個(gè)阿若娃，戴的都是粗?jǐn)U、質(zhì)樸、原色的山羊皮面具。

同時(shí)期，也開(kāi)始了藥泥神像的塑造。《巴協(xié)》載：“軌范師問(wèn)：“寺內(nèi)諸佛菩薩形制取印式蕃式？’法王答道：‘當(dāng)務(wù)取大蕃式?！壏稁煹溃骸魻枺?qǐng)先召集大蕃民眾，然后依樣作蕃式可也?！谑钦偌翊蟊姟Ｒ烂烂舱甙蛶?kù)·頓彩造慈悲觀音菩薩像，依瑪·薩貢造護(hù)法不息馬頭金剛像，以美女黨若·薩·拉布門(mén)造右側(cè)溫良度母像，以黨若·薩·奴瓊造左側(cè)持光天母像?！边@說(shuō)明西藏在一開(kāi)始進(jìn)行傳自印度的佛像塑造時(shí)，就結(jié)合了西藏本土傳統(tǒng)的美術(shù)方法，并完全按當(dāng)時(shí)吐蕃各種人物形象來(lái)創(chuàng)制。

據(jù)《蓮花生傳》載，西藏跳神多吉嘎羌姆的戴面具而舞的形式，早在初期桑耶寺羌姆中就被采用了，“譯經(jīng)師在桑耶寺慈氏洲譯完經(jīng)后……排列成行，戴上假面具，擊鼓跳舞，為所譯經(jīng)開(kāi)光”。另?yè)?jù)高歷霆研究，“蓮花生在塑造羌姆中憤怒相護(hù)法神的面具造型時(shí)，是受了印度佛教密宗的影響，但他把這種戴假面具而舞的形式運(yùn)用到蕪姆中來(lái)，很大程度上卻是受了西藏苯教的影響”，在將苯教的某些神鬼吸收到蕪姆中的同時(shí)，亦將當(dāng)?shù)乇浇檀髅婢叨璧男问胶瓦@種面具舞蹈中的某些動(dòng)物吸收運(yùn)用到了羌姆之中”。

11世紀(jì)隨著密宗的各種吉祥灘儀，特別是跳神多吉嘎羌姆的正式形成和急劇發(fā)展，后弘期各種不同教派宗旨，開(kāi)始塑制了更為完整、豐富的各種憤怒的和慈善的神像面具。據(jù)《薩迦世系史》，昆·官卻杰布正當(dāng)“希求新譯密法之時(shí)．卓攏地方召開(kāi)大法會(huì)，故前往觀之。他看了各種表演，其中看到許多咒師頭戴二十八種自在母之面具，各自手中拿一道具，有一長(zhǎng)辮天女邊擊鼓邊跳舞，場(chǎng)面及聲勢(shì)之大使整個(gè)大街被阻塞”。他回家后告訴其兄長(zhǎng)，兄長(zhǎng)慨嘆道：“啊，密咒以囈語(yǔ)外傳者始矣！”

這就可以說(shuō)明，西藏的寺院灘羌姆這種面具舞蹈，早期是被嚴(yán)格封閉在寺院內(nèi)部表演，最晚在11世紀(jì)才開(kāi)始向俗人群眾開(kāi)放表演，也就是說(shuō)逐漸傳人民間了，以至到后來(lái)，俗人群眾也可以表演羌姆這種面具舞蹈，稱(chēng)之為米那羌姆，即俗人跳神。這對(duì)羌姆這種宗教藝術(shù)包括面具的變化和發(fā)展，不能不說(shuō)是個(gè)巨大的推動(dòng)力。一直到十四五世紀(jì)湯東杰布時(shí)代，湯東杰布為募捐營(yíng)造鐵索橋的資金需要而組織演出，以古老、簡(jiǎn)陋的白面具戲?yàn)榛A(chǔ)，吸收了民間歌舞、原始祭祀藝術(shù)、圖騰舞蹈，包括宗教舞蹈羌姆等及其面具藝術(shù)的因素，形成了后期新派的豐富、完整、精致的藍(lán)面具戲，其面具藝術(shù)也發(fā)展得更為豐富多彩。