土家祭風神，俗稱“祭土神”，起源于元朝元貞二年(296年)，距今有七百多年歷史。清朝道光年間《思南府續志》記載：“印江則于六月六日，祭風神，或曰豐神，多以楊姓主其事，屆日椎牛烹羔，雞鵝魚肉五牲畢具，跪拜儀節，迥與常殊，設楮旗于廣場，日大白小白，拜舞其前，士女傾城往觀。”此俗在印江自治縣板溪鄉等地至今尚存。土家人認為，祭風神能消除旱澇之災，求得風調雨順，五谷豐登。

據傳元朝時，印江縣板溪上下洞巡檢司長官任子元(土家族)與四川秀山坪茶司楊姓長官的孫女楊氏(土家族)婚配，因上下二洞山高坡陡，土地癖薄，旱澇無收，楊氏不愿來此地居住，說：“上下二洞田大丘，三年兩不收；要想吃飽飯，不離戽水篼。”楊姓長官將祖上遺留下來的紅黑兩面寶旗送給她說：“這旗能使你旱澇保收。天旱時，將黑旗揮三下，天則下雨；雨多則把紅旗舞三次，當即云開日出。”自此以后，上下二洞年年風調雨順，五谷豐登。不知這寶旗傳到哪代人，由于戲玩導致天變，引起一陣雷火將二旗燒毀。從此，該地又年年遭災，只好又派人到坪茶求楊家想法挽回天意。楊姓中有一法師說：沒有別的辦法，只有設法祭風神。于是，祭風神就這樣興起來了。

祭風神的時間為農歷六月上旬。屆時，上下二洞、大堂坪、風神坳、巖底寨等村寨，選出頭人組織風神會(有會田二十多畝)，準備供品，買一頭大白牛和七十二牲(若七十二牲不齊，則多用雞鴨代之)，并精選高大的竹子做旗桿。

祭風神分大祭和小祭。大祭為十二年一次，上萬人參加；小祭三年一次，參加者三千多人。祭壇設在下洞的風神堡上，中間有一棵枝葉繁茂的大楓樹，稱之“神樹”。樹旁有一座長三間的白山寺，設壇于寺內正殿。壇上供雷公、電母、風伯、雨師四個神位。擺上供食之后，土老司披發執劍走進廚房，在灶前起神。灶前有一人執鍋鏟鏟鍋，一人舂擂缽，鏟鍋聲和擂缽聲以示雷雨來臨。土老司起神敬畢，邊歌邊舞回到壇前作法。壇前兩旁各立十二個陪著土老司祭神的人，每人頭戴棕葉粘的尖斗笠，兩手合十。兩隊列前各有一人，一個打鼓，一個敲鑼作指揮。鑼鼓同擊三次，兩列的人就要合手彎腰，向左邊舉手三次；接著打二錘又合手彎腰向右邊舉手三次。就這樣，邊歌邊舞，左右來回表演，十分莊重嚴肅。動作不能錯，旁觀者不能笑，否則就要挨打，這表示要尊敬神靈。這種跳神表演叫敬“綴神”。

接著是豎旗。將兩根旗桿排放在壇前，旗桿的頂端綁上旗，土老司敬法以后，由兩旁的人群各抬一根旗，不許觸地，不停步地抬到風神堡上豎立起來，哪邊先倒并且沒有犯規，就獎給水酒一壇。旗豎起后，等天下了雨才倒旗。

最后一道法事是殺牲。幾個頭人在大祭前要先拈鬮，看誰拈到的號數占先，就由誰磨三天的刀，用于大祭時殺牛。祭時先用酒將牛灌醉，牛角牛尾掛上爆竹。祭畢，將牛及七十二牲都送到堡上神樹前，等時辰一到，先將牛身上的爆竹點燃，使牛圍著風神樹轉一圈，讓其亂跑。殺牛的人抹花臉，穿短衣，手執大刀躲在牛必經之地，待牛跑攏，一刀將它砍倒，接著拋掉刀子，跳下河去躲避，稱為“掩殺”。隨即又將七十二牲全部殺死。

法事結束后，將牛及七十二牲的肉與米合煮成稀飯，由各寨頭人領去，分給各家老小吃。土家人認為，多吃就能年年吃上飽飯，吃少了就會餓飯，所以，大家都爭著多吃。至今，這一帶土家人除祭風神外，還保持著天旱年間煮稀飯分食的民俗。