赫哲族早年信仰薩滿教。他們崇拜鬼神、崇拜自然界，相信“萬物有靈”，萬物都是神在主宰，天、地、日、月、星、辰、山川、河流、巖石、草木、水、火、風、雷、閃電都由神來主管。“火”有火神爺爺“佛架瑪瑪”，并供有使用火的“都熱馬林”神。赫哲族對火愛護備至，并有許多禁忌。“風”有風神，稱“臥杜瑪瑪”，雨有龍神，“雷”有雷公，“閃”有閃娘娘，“山”有山峽神，“房”有房山神。

赫哲族認為每種動物都有神在主宰，因而崇拜動物。因為“動物是人不可缺少的必要的東西;人之所以為人，要依靠動物;而人的生命和存在所依靠的東西，對人類來說就是神。”從事漁獵業生產的赫哲族崇拜各種動物是必然的。這些動物有“闊里”(鷹神、鳩神)、“克庫”(杜鵑鳥形)、“雅日格”(金錢豹神)、“塔斯和”(虎神)、“布云”(狼形)、“僧格”(刺猬神)、“蹲特”、“阿都”神(形如貓)、“珠昆”神(水獺形)、“依那奇”神(形如狗)、“黑額恩木熱”神(鯨魚形)、“珠日翟力阿金”神(鰉魚形)、“穆依嘎”神(蛇形)、“依斯額嫩”神(四腳蛇形)。此外還有馬神、野豬神、豬神、龜神、鱉神、蝦蟆神等動物之神。

薩滿教的諸神約有十九種，普通人家供奉的神約有十五種，共三十四種：鳥類二、獸類十三、人形偶十一、爬蟲二、器物四、魚類二。有的人說赫哲人知道多少動物和爬蟲，就有多少個神。此說雖不盡然，但有一定的道理。他們相信萬物有靈，這是原始宗教信仰的特征。

赫哲人相信靈魂不死。認為人有三個靈魂：第一個靈魂稱“奧任”，所謂生命的靈魂，人與動物都有，人死后它就離開了肉體;第二個靈魂稱“哈尼”，所謂思想的靈魂，它能暫時離開肉體，如人在睡覺時，它能與別的靈魂發生關系;第三個靈魂稱“法揚庫”，所謂轉生的靈魂，人死后它即離開肉體，它有創造來生的能力。

人死后第一個靈魂(生命的靈魂)消滅了。第二個靈魂(思想的靈魂)不滅，它仍然存在，到死者周年或一百天時，請薩滿將其送入陰間，即所謂“撂檔子”(送魂)。這樣，它在天堂、人間、地獄的鬼神之間，就變成一個新鬼。第三個靈魂(轉生的靈魂)在人死后把生前走過的路再走一遍，男子必須走七天，女子要走九天再回到死處。在“出魂”之日隨勾魂鬼“呼圖”回到它的來處去，再轉新生的人或動物。他們相信輪回說，以為好人死后仍變為人，父子相互更替不絕，次者變成家畜，惡人則成蒿桿上的疙瘩，永遠不能再投胎為人。

赫哲人崇拜祖先。他們相信人與動物都有靈魂，靈魂不死，于是也就相信自己祖先的靈魂不死。他們稱祖先三代為“別布瑪法”，每逢春節時，把祖先供在西屋的桌上，以豬頭、饅頭等為供品，焚“僧其勒”香草，以示悼念。

赫哲人早先還存在著圖騰崇拜、靈物崇拜、偶像崇拜。靈物崇拜是原始宗教發展到相當階段，較后期的產物。“在許多較原始的部族中，人們身上帶著許多個靈物，有防這種病的靈物，有防那種病的靈物，有防猛獸的靈物，有狩獵時能多捕獲野獸的靈物等等。”薩滿對靈物和偶像的崇拜便是如此。如信避邪神、癆病神、肚痛神“木哈索”、頭痛神“烏什卡”、打圍大神(管理狩獵的一切事宜)、司皮神(專司獵皮之事)、漁獵兼管之神“卡日嘎瑪”、門神“珠林”等。

薩滿教從對自然物、自然界的崇拜發展到對靈物、偶像的崇拜，進而發展到每個村落、每一氏族、甚至每戶，都有供奉土地、河神、山神、蟲王、龍王等神位的小廟。赫哲族由于受漢族的影響，逐漸用畫像和紙馬，把諸神供奉于廟中。狩獵時把主司狩獵的諸神畫像帶至山中供奉，把祖先的畫像或紙馬供在西屋墻上。

這是二十世紀三十年代松花江沿岸赫哲族對諸神信奉的情況，也是人們在一定的社會物質條件下，受自然界沉重的壓力，而得不到科學解釋，歪曲的歸之于神的結果。赫哲族的宗教信仰方式，是從原始宗教信仰到現代宗教信仰方式的過渡時期。薩滿教在赫哲族中具有歷史性、社會性和群眾性，其影響是深遠的。

薩滿最初是女性，在赫哲族故事中有多起反映：如《南達布故事》中的“竹爾杭阿”老祖師、《阿爾奇五故事》中的“高米爾金媽媽”圣母、《杜布秀》故事中“紫熱格尼媽媽”能末卜先知等等。這一切表明，薩滿教中最初只有女薩滿，其后才有男薩滿并逐漸增多。

薩滿一般是繼承的，但不是父傳子、子傳孫的絕對世襲。有的是祖、父輩薩滿的神找上子、孫輩來領神;有的隔一代或兩代找上來的;有的薩滿無后代，他的神找其近親領神。當薩滿要學會神詞、神術、跳神、念咒、施魔法等等，方能“領神”。