縱觀中國(guó)古代文學(xué)史，僧道形象轉(zhuǎn)為負(fù)面，是元明清三朝以來(lái)的現(xiàn)象。比如雜劇《竹塢聽(tīng)琴》《桂枝兒》《女貞觀》，小說(shuō)《水滸傳》《金瓶梅》、“三言二拍”，都出現(xiàn)了犯色戒的僧尼形象。《水滸傳》寫(xiě)到裴如海和《金瓶梅》寫(xiě)到潘金蓮請(qǐng)和尚為武大郎做法事時(shí)，都出現(xiàn)了“一個(gè)字便是僧，兩個(gè)字是和尚，三個(gè)字鬼樂(lè)官，四字色中餓鬼”這首打油詩(shī)。而道士做法的神異傳說(shuō)到明朝世情小說(shuō)更是蔚為大觀，不是用妖法害人就是用藥物施展騙術(shù)。一本明清時(shí)的相書(shū)《神相鐵關(guān)刀》還專(zhuān)有口訣教大家如何識(shí)別“奸僧妖道淫尼”。問(wèn)題是好好的和尚、道士為什么會(huì)變成這種形象？

和尚何以為“淫”

僧人形象的轉(zhuǎn)變和中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主流價(jià)值觀與統(tǒng)治者對(duì)宗教的態(tài)度有關(guān)。佛教初傳入中國(guó)時(shí)，其組織方式沿襲了印度的僧團(tuán)制度，僧人只尊行僧團(tuán)內(nèi)部規(guī)定—犍度，組織脫離于世俗政權(quán)，自成體系，但很快就招致世俗統(tǒng)治者的不滿而引發(fā)滅佛事件。從東晉開(kāi)始，世俗統(tǒng)治者與僧團(tuán)之間的主導(dǎo)權(quán)之爭(zhēng)從沒(méi)有停息過(guò)，直到唐玄宗開(kāi)元年間，二者之爭(zhēng)才以王法的勝利而終結(jié)。其結(jié)果是，從此宗教人士成了世俗世界的“另籍之民”，不僅要接受王法的管理，還要被王朝價(jià)值觀予以改造。《百丈清規(guī)》就是中土佛教自我規(guī)定以適應(yīng)中國(guó)政治現(xiàn)實(shí)的一種嘗試。

對(duì)僧道的身份管理制度稱(chēng)為“度牒”，也就是身份證明文書(shū)。這項(xiàng)制度南北朝時(shí)就有，一直延續(xù)后世。元朝皇帝多崇佛，在法律上確定了喇嘛們的崇高地位，打喇嘛要砍手，罵喇嘛要拔舌。上行下效，普通僧人們也就樂(lè)得不守戒律，且因?yàn)楫?dāng)時(shí)僧籍管理不嚴(yán)，導(dǎo)致僧人數(shù)量一度超過(guò)兩百萬(wàn)，其中魚(yú)龍混雜，難免生出是非。而數(shù)量龐大的僧人又與民間宗教結(jié)合在一起，成為煽動(dòng)民間起義的宣傳工具。明太祖因?yàn)槌黾耶?dāng)過(guò)和尚，深切體會(huì)到宗教作為宣傳、動(dòng)員工具的威力，所以明太祖對(duì)宗教的管理頗費(fèi)了一些心思，欲以“神道設(shè)教”，將僧道納入儒家的等級(jí)制度。所以明太祖對(duì)寺廟和僧人的種類(lèi)、財(cái)產(chǎn)、職責(zé)等做了詳細(xì)的規(guī)定。

首先是用行政命令將天下寺院及僧人劃為禪、講、教三類(lèi)。禪者，禪宗一類(lèi);講者，重研修佛教義理的天臺(tái)、華嚴(yán)諸類(lèi);教者，誦念真言密咒，演行瑜伽顯密法事儀式之僧眾也。三類(lèi)僧人都要參加國(guó)家考試，合格后才能發(fā)放度牒。其中，演行瑜伽法事的教僧，考試不考經(jīng)律義理，只考現(xiàn)場(chǎng)演行法事及經(jīng)書(shū)背誦是否熟練準(zhǔn)確，門(mén)檻并不高。

其次，明太祖又對(duì)寺廟做了一系列規(guī)定。寺廟必須有一名砧基道人，負(fù)責(zé)處理寺院的錢(qián)糧出納、官府往來(lái)等俗務(wù)，禁止僧人奔走于外，與官府交結(jié)。除非游方問(wèn)道，禪、講僧是不許隨便出寺的，不可散居及入市村，必須與日常社會(huì)保持距離。但教僧因?yàn)橐龇ㄊ拢强梢噪S意與世俗社會(huì)接觸的，出入市鎮(zhèn)集市也不會(huì)有任何麻煩。同時(shí)，雖然明太祖在《申明佛教榜冊(cè)》明確規(guī)定了做法事所需各類(lèi)物品的價(jià)格，和法事本身應(yīng)收取的費(fèi)用，但在現(xiàn)實(shí)中，這是無(wú)法監(jiān)管的，實(shí)際收費(fèi)可能遠(yuǎn)高于明初的規(guī)定。

在明朝，教僧這類(lèi)專(zhuān)門(mén)做法事的“赴應(yīng)僧”成了普通人接觸佛教的主要窗口，他們與世俗接觸緊密，因此一言一行都容易被世人看到，其中的劣行也就傳播得比較廣。教僧所在的教寺數(shù)量龐大：“全國(guó)的寺院數(shù)及三派的比率雖是不祥，而由現(xiàn)在的明代地方志書(shū)來(lái)看二三地方的比率則如下：湖州府，教寺三十七，講寺六，禪寺二十四，所屬宗派不明十七，總計(jì)八十四寺，所歸并的寺院庵堂二百五十一寺;姑蘇府，教寺七十一，講寺二十三，禪寺三十一，所屬宗派不明六，總計(jì)月百三十一寺，所歸并寺院五百五十八寺。”(轉(zhuǎn)引自謝重光、白文固《中國(guó)僧官制度史》)而明朝又有規(guī)定，僧?dāng)?shù)不滿三十的寺要合并或撤除，由此可見(jiàn)教僧?dāng)?shù)量之巨。

這樣一類(lèi)僧人，不用精通經(jīng)律義理，考試相對(duì)簡(jiǎn)單，又與世俗接觸緊密，法事收入也不低，自然吸引了很多人，其中一些作奸犯科之輩就慢慢敗壞了僧人的名聲。而這種負(fù)面評(píng)價(jià)恰恰是官方所樂(lè)于看見(jiàn)的。

道士何以為“妖”

道教是中國(guó)本土宗教，早期道教的組織系統(tǒng)非常嚴(yán)密，分為24治，每一治像官府一樣登記戶口，并且要經(jīng)過(guò)非常嚴(yán)格的入道儀式，遵守共同生活的倫理，這對(duì)政府的管理構(gòu)成很大的挑戰(zhàn)。在中國(guó)歷史上，一旦宗教組織接近于行政組織，并且可以動(dòng)員起來(lái)成為軍事組織，就要遭滅頂之災(zāi)了。北方的“五斗米道”和“天師道”之所以在公元3世紀(jì)被視為奸佞而遭鎮(zhèn)壓，就是這個(gè)原因。當(dāng)然，道教為官方敵視的另一個(gè)原因是“淫祀”，即祭拜官方未認(rèn)可的神，這同樣有犯上作亂的嫌疑。

“妖道”一詞，據(jù)葛兆光先生考證，最早來(lái)源于葛洪的《抱樸子》。葛洪所處的時(shí)代正是五斗米道和天師道被鎮(zhèn)壓、道教由盛轉(zhuǎn)衰的時(shí)期。因此，由儒入道的葛洪起了改革道教之心。在《抱樸子》中，葛洪自己就提出了哪些行為是“妖”：“第五公誅除妖道，而既壽且貴;宋廬江罷絕山祭，而福祿永終;文翁破水靈之廟，而身吉民安;魏武禁淫祀之俗，而洪慶來(lái)假，前事不忘將來(lái)之鑒也。”這里提到的東漢第五倫斬除淫祀鬼神的道士、九江太守宋均讓祭祀山公的道士只許選取巫家子女作配、文翁搗毀溺斃百姓之女以祀的江水神廟、曹操禁絕“五斗米道”等事，都說(shuō)明早期道士的“妖”，他們的行為近于巫家，倡導(dǎo)淫祀鬼神，擾亂了正常的社會(huì)、政治秩序。

自唐以后，歷朝歷代都有崇信道術(shù)的皇帝，其原因一是道士宣稱(chēng)精通長(zhǎng)生之術(shù)，二是道士會(huì)其他法術(shù)，頗為神異。到了明朝，皇帝寵道之風(fēng)猶烈，也因此誕生了一些匪夷所思之事，大處有嘉靖皇帝數(shù)十年不上朝，小處有用“紅鉛”等物煉丹的邪術(shù)，因此招來(lái)口誅筆伐，“妖道”的帽子就再也摘不掉了。

這是中央上層的情況，至于普通地方，因?yàn)橐c皇權(quán)博弈、維護(hù)地方利益，地方行政機(jī)關(guān)及普通民眾經(jīng)常將不能解釋的神異之事，以及詐騙、拐賣(mài)等罪名安在道士身上，以此免于深究之勞。而事實(shí)上，道士也往往有行騙行為，例如明朝《杜騙新書(shū)》中就記錄有“僧道騙，煉丹騙，法術(shù)騙”這三種行騙手段。總之，在中華帝國(guó)晚期的世情小說(shuō)中，僧道總是結(jié)伴出現(xiàn)，一副“同是天涯淪落人”的樣子。由于上述種種原因，“淫僧妖道”就這樣沉淀于中國(guó)人的內(nèi)心深處，直到今天還不時(shí)會(huì)被現(xiàn)實(shí)印證。