八字是中華文明的縮影，這個定義很多人很難認同，但是仔細考量中華文明的社會結構、思想文化就可以感同身受。人與社會乃至自然界構成的既獨立又不斷進行物質、能量、信息交流的系統，就是一個我生(食傷)、生我(印梟)、我克(財)、克我(官殺)、同我(比劫)的關系，八字就是模擬并表述這個系統的模型，這個模型不僅對個人、對企業單位乃至都城家國都是如此。

八字模型運用的干支符號體系，同樣也是被中國歷法使用著，這一體系也表述著中國物候狀況。八字模型的運算法則陰陽五行也是整個中華哲學體系的主體部分，中華哲學體系在八字模型完善過程中也隨之得到完善，也就是說八字模型的演進也是中華哲學體系的演進，也承載著中華社會文明的全部信息，八字體系是中國術數體系中成型最晚的方術，相法發端于戰國，風水成型于漢魏，因為相法風水有其直觀感性的一面，所以在中國哲學架構還沒有定型的漢時，相法風水就可以達到一定的精確度了，而八字模型尤其需要邏輯思辨去演算的體系，在中國人的哲學思維還沒有到高度辨證的時候他是無法完成他的結構定型和預測功能的。漢朝董仲舒天人同構體系的建立，到周敦頤和《太極圖說》，到皇家正統統治思想宋朝理學的建立，八字才完成了哲學和理論依據的準備，因此八字模型從唐朝發軔至宋成型才成為可能，由此而言，八字模型的真正確立，才是中國易學乃至整個中國哲學的真正確立，這個命題的定論我們可以從以下幾個方面作一闡述。八字模型是中國哲學天人合一、主客合一的最基本模型，這一點讀者看了本書前面這么多文字不會有太大疑義。

八字模型的干支五行十神之易象，很多人把它類比為感性思維。現代中國人受西方思維三段論的影響，就把思維簡單分成感性思維，然后通過實踐，在上升到理性思維，所以很多人想當然的認為中國的象思維簡單的歸類到感性思維上去，這是對中國人思維模型的粗暴對待。只要認真研究過中國人的思維模型，并且能身臨其境者絕對不會這么簡單認為的。中國人的易象思維從來沒有缺乏過西方理性思維里所包含的概念、判斷、推理。同樣的道理，陰陽五行的思維方式從來不是什么簡單的樸素唯物主一，因為陰陽五行本身充滿了辨證，而且中國人的思維方式不是唯物或唯心這個觀念所能區別和定義的，他主客一體、心物一元的模式從來不需要也沒有必要或無法讓意識和物質誰先或誰后這個命題去作判定的。易象思維是結合了感性思維、理性思維的高度統一的思維。

陰陽五行理論，從來沒有將哲學觀、方法論和具體的事物分離開過，他是貫穿于“道”與“器”之間的，所謂“道不離器”“理在氣中”，又所謂“在天成象”“在地成形”、“擔柴挑水，無非妙道”，如果不理解這一點，只會自作聰明的認為中國人的佛道儒思想是不折不扣的主觀唯心主義。

八字易象中“正印”等十神表述著個體在社會中橫向的社會關系、家庭關系，表述著縱向的從幼年到老年的歷史過程，干支五行之象對應的人體器官、對應的自然事物也將個體生理特征與自然界緊密聯系在一起，一個普通的八字卻是反映著中國人對自然、社會、家庭、心智、人體結構的關系的基本觀點，由此可見，難道他還不是中國文明的縮影嗎？八字發軔、發展、成型、完善于封建社會，但是他的理論體系是貫穿于中國歷史的始終的，所以今天他依然適合于我們現代社會，退一步講就算他是封建社會的產物，也只能適應于封建社會，難道你認為今天的中國社會與封建社會差距很大嗎？

《中國神秘的命運密碼》一書中這么評價八字：“這一彼此貫通、互為因果、循環相牽、網狀結構的理論模型具有極高的思辨性和邏輯性”。從《易傳》和董仲舒的著作中可以看到陰陽五行的理論基本上是闡述自然界的，而陰陽與五行基本是分開闡述的，而《黃帝內經》則將陰陽五行兩者緊密融合到一起，同時又將此比類于人體結構，在《內經·天元紀大論篇》中就詳細的展開，在八字學的第一本著作宋代徐大升的《淵海子平》中就將這些思想全部吸收過來。

八字學還解決了中國陰陽五行學說很多死結。比如關于金生水的觀點，漢前著作《白虎通義》就以“熔金為水”，這個理論是非常荒唐的，把金屬經高溫熔化成液體比附于金生水這個是站部不腳的，在今天還有很多人這么解釋金生水，只會為中國文化的普及制造違緣。《李虛中命書》曰“土重而金生，金強而育水”，就是說有巖石才會有礦脈，有礦脈才能蓄水，沒有巖石的山是不能孕育水的，例如黃土高原千百年只有水土流失。