歷史上春秋和戰(zhàn)國(guó)兩個(gè)時(shí)代的根本區(qū)別在哪里？

由周文王和周武王父子兩代建立起來(lái)的周朝，前后延續(xù)了800多年，其中又可以由周幽王烽火戲諸侯，導(dǎo)致國(guó)度鎬京被犬戎占領(lǐng)，其子周平王繼位后不得不向東遷都洛陽(yáng)，分為西周和東周兩部分。東周則又可以進(jìn)一步分為春秋和戰(zhàn)國(guó)前后相接的兩個(gè)部分。關(guān)于春秋和戰(zhàn)國(guó)的劃分，有幾種不同說(shuō)法，但總的來(lái)說(shuō)大同小異。概而言之，無(wú)論是春秋還是戰(zhàn)國(guó)，都是以力量說(shuō)話的時(shí)代。那么為什么還要將其區(qū)分為春秋和戰(zhàn)國(guó)呢？這個(gè)區(qū)分的標(biāo)準(zhǔn)又是什么呢？關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，可能有多種不同的見(jiàn)解，我個(gè)人認(rèn)為，如果深入到具體現(xiàn)實(shí)之中，那么這個(gè)區(qū)分真的并不十分明顯。但是如果脫離開(kāi)具體的事務(wù)，宏觀的看的話，那么這個(gè)區(qū)分還是比較明顯的。這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是對(duì)，隱藏于西周構(gòu)建起來(lái)的禮法制度背后的，或者說(shuō)作為西周所構(gòu)建的禮法制度的基礎(chǔ)的，又或者說(shuō)是作為自上古傳承而來(lái)的德治思想的精髓的——仁義道德的認(rèn)同與尊重的程度。

籠統(tǒng)的說(shuō)，面對(duì)仁義道德，西周時(shí)代是遵而行之，春秋最然已經(jīng)不能遵而行之了，但終究還是言而顧之的，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)代則是舍而棄之了。當(dāng)然，既不能說(shuō)西周時(shí)期的人先天高尚，更不能說(shuō)，到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們就變得日益邪惡。這背后是更加深刻的社會(huì)與文化的演進(jìn)過(guò)程。只是在這里，我們不能做更大范圍的展開(kāi)，單就其表現(xiàn)而言，則是春秋時(shí)期，諸侯國(guó)之間的競(jìng)爭(zhēng)模式，主要是以爭(zhēng)霸為主；戰(zhàn)國(guó)時(shí)期則是爭(zhēng)雄為主。l “霸”是伯的通假字，伯是一方諸侯首領(lǐng)的意思，因此爭(zhēng)霸雖然有征伐，有兼并，但總的來(lái)說(shuō)，還是以維持秩序，促成穩(wěn)定為主要目的的。所以，爭(zhēng)霸仍舊需要講求道理，仍舊需要以仁義道德為終極依據(jù)。l “雄”是與雌相對(duì)的一個(gè)名詞，在一個(gè)高度成熟的父系氏族社會(huì)中，雄的概念中，就隱含著對(duì)雌的征服與占有。所以，稱(chēng)雄帶有明顯的排他性。換言之，爭(zhēng)雄的結(jié)果，必然是以兼并為手段和過(guò)程，最終走向一統(tǒng)。

在這個(gè)過(guò)程之中，在生死存亡的壓迫之下，人們顯然難以顧及道義。作為它的結(jié)果，新的統(tǒng)一的締造者，當(dāng)然也就具備了制定新規(guī)則的權(quán)利，所以也不必受舊規(guī)則的牽制。簡(jiǎn)而言之，稱(chēng)霸用的還是舊規(guī)則，爭(zhēng)雄則是奔向新規(guī)則。所以稱(chēng)霸對(duì)原有的道德標(biāo)準(zhǔn)，還要言而顧之的，爭(zhēng)雄者則可以更退一步，但是爭(zhēng)霸者也不過(guò)是言而顧之而已。對(duì)此，生活在戰(zhàn)國(guó)初期的孟子有著非常清晰的認(rèn)識(shí)。孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也。在孟子的時(shí)代，所謂春秋五霸，已經(jīng)成為歷史，但是仍舊對(duì)現(xiàn)實(shí)生活，尤其是政治生活產(chǎn)生著巨大的影響，因此是上至君王，下至學(xué)者都喜歡討論，或者說(shuō)需要討論的話題。孟子也不能例外。但是，孟子一句 “以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。”就把王者和霸者的本質(zhì)的區(qū)分開(kāi)來(lái)了，尤其是將所謂的五霸的行為方式揭示的淋漓盡致。如果，借用孟子的話來(lái)說(shuō)就是，雖然都是以力服人者，但是稱(chēng)霸者還會(huì)關(guān)注到需要假借仁義之名，爭(zhēng)雄者則連這一層也省去了。