中國古代注重處女的真實原因：中國的封建禮教和古代統治者的統治思想占據主導地位，這直接導致了統治者對女性在控制欲。雖然歷朝歷代對女性貞節的要求都不盡相同，但是從沒有一個朝代停止過對女性的束縛。封建思想控制了婦女的思想，大家以守節為榮，紛紛效仿貞節的女子。那象征著女性貞節的牌坊，就是一座標志性建筑，是封建倫理的物化象征。然而每座貞節牌坊下面，都有一個被封建禮教扼殺的女人，他們的身上有著說不盡的悲愴與哀戚。

清人俞樾《右臺仙館筆記》卷三講到直隸永平府婚俗，女子出嫁之日，其家往往要派人到夫家打探消息，如果次日一早，夫家鼓樂喧天，賓客雜至，則大喜。否則“女家為之喪氣”。何以如此？原來，當地風俗，新婚之夜，要查看新娘是不是處女，如果是，婚禮一切照常進行。否則，夫家動靜杳然，新娘是不是為夫家所接受，女家不敢爭，悉聽夫家處置。一次，有王姓人家嫁女于李姓，李家以新娘相貌不好，很不滿意。新婚次日，借口女子不是處女，不舉樂，叫媒人把女子送回了娘家。這女子從小失去了母親，與哥嫂同住，嫂子知道女子肯定不曾與男子有過肌膚之親，悄悄問明女子新婚之夜的情況，原來新郎并未與之同房。嫂子說，如此，怎么證明我們家小姑不貞呢？于是把此事告到了縣里，縣官派人驗證，這女孩果然還是處女。于是判令李家鼓樂齊奏，把女子迎回家中，保全了這樁婚事。

紀曉嵐《槐西雜志三》講了這么一件事：無錫地區有個焦氏女子，已聘于人，有人看上了她，想要娶她為妾，于是到聘她的夫婿家散布流言，說她不貞，在外面有相好的了。婿家于是提出毀婚，焦氏之父就告到了官府。無奈散布流言的人布了局，不僅有證人，而且有承認與女子相好的“奸夫”。焦氏見事急，請鄰家老嫗把她帶到婿家，面見了未過門的婆婆。焦氏說，與其見官，在官媒面前出丑，不如就在您面前出丑吧。女子貞與不貞可以請您親自來驗證，于是關門脫衣，請婆婆親驗。果然，這女子還是處女，案子不審即明。

這個故事今人看來或許有些奇怪，實際上它卻是清代極普通的風俗，不獨永平府與無錫，全國漢族地區普遍存在。那時人們倡導女子貞潔，要求女子婚前一定是處女，否則就是天大的丑聞，男方家族不僅可以不接受新娘，還可以索還聘禮，要求女方家族賠償結婚花銷及所有損失。

為什么中國人有如此嚴格的處女要求，并形成這樣的社會風俗呢？這一切源于中國農業社會中對女子的貞潔的要求。漢族先民很早就進入了定居農業的生產方式中了，在社會分工中，女性被排斥到輔助性勞動中，女性身份也由此轉變為從屬地位。漢族父系家長制社會中，家長及其他男性家庭成員，要保證家庭權力和財富能在自己的后代中繼承，就必須確保其妻、妾所生的孩子是自己的純正血統。而為保證“種”的純潔性，就必須杜絕妻、妾們的婚外性關系，要求女性在性生活上的“專一”守貞。于是，對女性提出了“從一而終”的貞節要求，并制訂了一系列的隔離男女、封閉女性的隔離制度。這里實際上包涵了這樣的內容：女子婚前須與直系親屬以外的男性隔絕，婚后只能與丈夫一人有性關系，如果丈夫不幸亡故，則女子須守貞終生。這是漢族定居農業社會要求女子單方面實行性禁錮的一種道德觀，其基本要求，就是要保證男子對女子占有權的唯一性，無論婚前婚后還是死后。在漫長的中國封建社會中，這種觀念總體上呈現日益強化的趨勢。

在此種社會觀念之下，中國從漢代起就有了處女檢查的事，人們很早就發明了對處女的檢驗方法。如馬王堆三號漢墓出土的帛書《養生方》中就有了關于“守宮砂”的記載：“取守宮置新甕中，而置丹甕中，令守宮食之。須死，即治，軋畫女子臂若身。如與男子戲，即不明。”此種方法，就是用丹砂喂養蜥蜴，然后把它搗爛，這就成為一種紅色顏料，把它點在女子手臂上，終年不褪。如果她與男性有了“親密接觸”，這紅色就會褪掉，所以蜥蜴又名守宮。如此，只要看女子手臂上有無“守宮砂”，就可以斷定她是否是處女了。晉代張華所作的《博物志》中的記載，與上述《養生方》幾乎完全一樣。當然，如以現代科學的眼光來看，這種做法的可靠性是很值得懷疑的。

宋代理學倡明，對女子貞潔的要求達到新的高度，人們對處女的崇尚也逐漸達到了高峰。那時，道教理論也有很大發展與傳播，道教中的“房事”理論認為，男女性事，重要的在于采陰補陽，尤其重視男子在與處女的交合中，達到強身健體的目的。這對人們的處女嗜好也有很大的推動作用。陳東原先生在《中國婦女生活史》中說：“到了宋代，我發現對于婦女的貞節，另有一個要求，便所謂‘男性之處女的嗜好’了。古代的貞節觀念，很是寬泛，到了宋代，貞節觀念遂看中在一點——性欲問題——生殖器問題的上面。從此以后，女性的摧殘，遂到了不可知的高深程度！”明清時代，處女要求已成時俗，不僅民間有多種檢查處女的方法，官方也有專門負責此事的人員。這種檢查的目的主要察視是否是處女。如在永平所發生的這個案子，縣官就派人驗證王家所嫁之女是否是處女，這個驗證結果就成為了案件判決的最重要依據。官方負責這項工作的，有官媒、穩婆之類的人員，上面講到無錫縣的故事，就曾提到案子到官，要經過官媒來檢驗是否處女，在民間則大多委托男方的女性親屬或媒婆去辦理。據說明清時民間最常用的方法是，令被檢查的女子坐于裝有草木灰的便桶，設法讓她發笑，然后看桶中的灰是否有被氣吹動的跡象，如有，則女子已經不是處女了。

清代，處女觀念已經深入人心，不獨小康人家娶妻，富室納妾、買婢也一般要求對方是處女，對處女的檢查也是最基本的要求。當然人們認為，最靠得住的辦法還是新婚時看女子是否有落紅。實際上，不止是俞樾所說的永平地區，全國各地此類習俗極為普遍。新婚之夜檢查新娘是否處女就成了婚禮中不可少的儀式，賀客們都極關心男方在翌日清晨出示新娘“落紅’的標志。若新娘果為處女，男方還要向女方送去上書“閨門有訓，淑女可欽”的喜帖，而女家也以此夸耀鄰里;若新娘已非完壁，則常會發生被男方所休的悲劇，而女家亦顏面盡失。為了保全顏面，有女之人家就要從小防范，盡力使女子不離閨閣一步。

在廣東一些地方，新婚之夜，新娘為新郎脫靴，新郎就交給新娘一幅白帕，用來保留新娘的“落紅”。如果新娘當夜有落紅，則合族大喜。三天回門時，就要送燒豬到娘家，富貴人家甚至送燒豬達數十頭之多。所以女家在嫁女之日，多惴惴不安，惟恐燒豬不至。如燒豬不來，家人對坐愁嘆，引為大辱。燒豬一到，則舉家相慶，大張旗鼓迎接燒豬，認為是家里教養有方，不辱門戶。把燒豬分送戚友，加上紅色饅頭若干，就是人們所稱的“麻蛋”。更有甚者，一些地方，新娘接到婆家后，先不舉辦任何慶典，直接送入洞房，即與新郎同寢。一家人和親友都在新房外等候。不見到新娘的“喜帕”，人們概不道賀，如新娘不貞，不僅不是喜事而且還是大辱。少頃，新郎從房中出來，手上捧著一個紅盤子，上蓋紅布，里面裝的就是保留有新娘落紅的“喜帕”了。這時，新娘家里已備了一頂大轎在門外等候，新郎捧著喜帕直接登轎，去新娘家中報喜。如果新娘不貞，則二話不說，直接迫令其上轎回家，接下來就是雙方打官司、索還聘禮之類的糾紛了。在這里，新婚夫婦的交拜成禮，都要等有了“喜帕”之后，可見處女問題是個至關重要的大事。

嫁娶之間，還有一個重要環節，就是所謂“鬧洞房”了。鬧房之俗至今各地多有保留，許多地方仍保留有鬧房時整治新娘、新郎乃至于公婆的情況。清代，比較文雅的鬧房如醴陵，“是夜，眾賓集房中，歌詩贊燭，曰鬧房”。很多地方，則多方戲謔，無所不至。江蘇淮安鬧房，把來賓分為兒童和成年兩組，結婚之家請能言之人專門接待，兒童鬧房者主要是唱“鬧房歌”，歌詞中涉及男女之事，“多不堪入耳之語”。成年組主要是針對新娘，“淫詞戲語信口而出”，“任意調笑”，一般男家都會聽之任之，無可奈何，有的地方甚至有越鬧得歡越受男家歡迎的情況。福建石澳地方，男方請六名美少年前往迎親，稱之為“替新郎”，女方則請數名女伴，叫做“新阿姨”。新婚之夜，替新郎與新阿姨們聚齊歡飲，“諧謔嘲笑，罔有顧忌”。

值得注意的是，清代各地的鬧房習俗中，有一個非常明顯的特點，就是人們的話題與行為，都與性有關，鬧房的動作、歌詞都有很多性的意味。最典型的如湖南衡州鬧房，除了命令新郎新娘作一些類似男女交歡的動作之外，還有一個內容就是“打傳堂卦”。主要請出村中最滑稽的人扮演堂官，這堂官把臉用墨汁涂黑，扮成丑角，禮服有荷葉，朝珠用算盤珠代替，大帽子頂上用紅蘿卜和大蒜做成頂戴花翎，旁邊還站立著一班差役。一聲令下，把新郎新娘和公公婆婆四人帶上堂來跪下，堂官下令公婆二人當眾教新人以房術，就是要講明男女結婚要怎樣性交。公婆二人講完，還要叫兩位新人復述一遍，如不聽從，甚至可以用鞭子動刑。當地有時還在結婚之期請一兩位容貌出眾的“伴娘”、“喜娘”之類，吸引人們的注意，任來客隨意調笑，甚至發生茍合，無所不至。

此類鬧房習俗，有一個基本特點，就是性的戲謔，今天的人們看來，當然是極不文明、不雅觀的。但其間有個內容卻是應該說明的，那就是，這個鬧房實際上也含有性教育的內容。中國古代，男性由于接觸社會，性教育往往于自然而然之中完成，而對于女性就不那么容易了。在“非禮勿視，非禮勿聽”的原則下，很多女孩子到了要結婚的年齡，對性的問題仍然所知甚少，甚至一無所知。這種情況下，臨近結婚的日子，在新娘這邊，其母親就要對她進行性問題的說明了;在新郎這邊，由其父來承擔這項任務。但在那個年代，即使是父母，有些話也不好啟齒的。于是就有了兩種方式，一種是用“壓箱底”的圖畫或雕刻、實物來對性事作說明，近年在江浙等地發現了不少此類實物，還有的人家藏有所謂“春宮畫”，也是起這個作用的。清人李漁寫的情色小說《肉蒲團》中，鐵扉道人的女兒“玉香”，“生得如花似玉，無人可比”，“又且讀了一肚子書，凡詩詞歌賦皆做得出”。但這女孩從未出過家門，對外面的事物一概只有書本知識，“他家的閨門嚴謹，又不走去燒香，又不出來看會，長了一十六歲不曾出頭露面”。這樣的女孩兒如何進行性教育呢？書中的主人公未央生娶了她后，就找些春宮畫之類的東西來給她看，實際上也是一種性啟發。另一種方式就是通過“鬧房”來解決了，舊時男女結婚之前往往連面也沒見過，通過這種無所顧忌的“鬧房”，使兩個新人在入洞房之前，先多少有些熟悉。同時，也可以通過這一鬧，來加強進行性的說明與教育了。如上面衡州的鬧房，命令公婆二人當眾教新人房術，并叫新人復述其所講內容。雖屬戲謔之甚，卻也于喧鬧中加入了性教育的內容。

清代是距今天最近的一個封建王朝，那時社會生活中的許多事物，在今天仍有遺存，了解和研究這類社會生活事項，對于我們認識今天的社會，不無裨益。