從反儒到護儒

1912年1月19日，蔡元培擔任教育總長的教育部公布了《普通教育暫行辦法》，，正式宣布小學廢止讀經(jīng)，否定了清政府“忠君尊孔”的教育宗旨。從此，儒家經(jīng)典從政治、教育領域全面退出。

但是，儒家經(jīng)典盡管從政治教育領域退出了，并不意味著它在中國人的精神生活領域就消亡了。相反，由政府力量驟然廢止了孔子及儒學的意識形態(tài)地位，在民國初年帶來了社會價值標準的紊亂，和中國人空前的信仰危機。

一個具有代表性的案例是梁漱溟父親梁濟的自殺。這位前清官員痛心地發(fā)現(xiàn)：“今世風比二十年前相去天淵，人人攘利爭名，驕諂百出，不知良心為何事，蓋由自幼不聞禮義之故。”

1918年，梁濟在積水潭投湖自盡。留下遺書《敬告世人書》中說：“國性不存，我生何用？國性存否，雖非我一人之責，然我既見到國性不存，國將不國，必自我一人先殉之，而后喚起國人共知國性為立國之必要。”梁濟本人并非一位抱殘守缺的腐儒，他曾明確表示自己“極贊共和”，這使得他的自殺更能說明一些問題。

美國傳教士丁義華曾對民初教育部門“去孔”的舉措評價道：“民國第一任內(nèi)閣教育總長蔡元培，逞其一偏之心思，欲為驚人之創(chuàng)舉，昌言廢孔...當時之士，莫不痛心疾首，然怵于政府之威嚴，大都敢怒不敢言，蔡氏去位，此案全翻，未幾而孔教出焉。”

對于儒家思想仍然在社會生活中占有重要地位，多數(shù)民眾仍然在思想意識和價值觀念上認同傳統(tǒng)儒學，并在社會生活中沿襲儒家倫理傳統(tǒng)。對此，湯化龍在《上大總統(tǒng)言教育書》中作了深刻揭示。其云： “化龍洞觀世變，默察民情，知非明定教育指針，昌明道德，不足以正人心而固國本。深維孔子之道，最切于倫常日用，為舉國所敬仰，其言行多散見于群經(jīng)。”

鑒于自由民主在民國初年不足以成為中國人價值體系的參照，袁世凱只得重新利用起傳統(tǒng)文化的資源。他說： “前據(jù)南京留守黃興電陳： 民國肇造， 年少輕躁之士， 誤認共和真理， 以放恣為自由， 以蔑倫為幸福。綱紀隳喪， 流弊無窮。請講明孝弟忠信禮義廉恥， 以提倡天下， 挽回薄俗等情。仁人之言， 聞之感喟。本大總統(tǒng)深惟中華立國， 以孝弟忠信禮義廉恥為人道之大經(jīng)。政體雖更， 民彝無改。” 1913年6月22日，袁世凱發(fā)布尊孔崇圣令。

嚴復和康有為曾是戊戌維新時期主張向西方學習的維新思潮的主將。然而，當民國建立以后，他們都是傳統(tǒng)文化最有力的聲援者，康有為力主成立孔教會，試圖勸服當局者以孔教為“國教”。嚴復也發(fā)表了尊孔讀經(jīng)的言論，認為：“蓋不獨教化道德，中國人之所以為中國者，以經(jīng)為原本”。

1913年8月15日，孔教會代表陳煥章、嚴復、梁啟超等人像國會兩院遞交《請定孔教為國教請愿書》，正式揭開孔教運動序幕。該請愿書公布后，在社會上引起很大反響，興起了一股孔教熱。9月3日，孔教會在國子監(jiān)舉行“仲秋丁祭祀孔”，參加者有數(shù)千人，其中除了嚴復、梁啟超等學界名流，還有政界要人梁士詒、湯化龍、陳昭常等。9月27日，孔教會在曲阜召開第一次全國大會，與會者多達二千人，規(guī)模盛極一時。

與康有為不同，章太炎公開反對定孔教為國教，但是他所反對的，僅僅是將孔子及儒學以“宗教”事之。此時的章太炎，對孔子與儒學的態(tài)度已經(jīng)發(fā)生了巨大變化。1914年他將早年批判孔子的名篇《訂孔》修訂為上下兩篇，充分肯定了孔子的學問與成就。直到1921年，他在遭受柳詒徵的攻擊后，索性大方地承認，自己早年批孔批錯了。

未完成的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”

1916月6月，袁世凱在復辟帝制失敗后去世，借袁世凱之力推行的孔教運動也因此遭受了滅頂之災，“孔教與帝制， 有不可離散之因緣”，當人們形成這樣的觀念，這場運動便走到了盡頭。

但是，這并沒有打擊章太炎等知識分子對傳統(tǒng)文化的信念，相反，晚年的章太炎在蘇州成立“國學會”，后又創(chuàng)設“章氏國學講習會”，開設經(jīng)學、史學、諸子學、文學等課程，不遺余力地呼吁尊孔讀經(jīng)

這時的章太炎，就特別強調(diào)孔子與儒學的文化意義，他曾剖白他提倡“國粹”的目的所在：

“今者新奇之說，流為格言，日驅(qū)人于頑間而不返者，曰：‘發(fā)展個性也。’曰：‘打倒偶像也。’發(fā)展個性，則所趣止于聲色貨利，而禮義廉恥一切可以不顧。打倒偶像者，凡一切有名無形者，皆以偶像觀之，若國家，若政治，若法律，若道德，無往而非偶像者，亦無往而不可打倒者。洵若是，則于禽獸奚擇焉？世以是亂，國以是危，而種族亦將以是而滅亡矣。”

顯然，章太炎的心中，傳統(tǒng)文化中的“義”，在一個重“利”的社會中是多么重要——脫離了政治的因素，文化的部分從儒學的藩籬中掙脫出來，使得儒學更加具有了近代的意義，而不再是闡釋統(tǒng)治思想，或者是為禮教背書。

嚴復同樣認為，中國傳統(tǒng)文化最大的價值是對德性生活的極端重視，而儒家的學說尤其如此。他承認西方文化長于智性的發(fā)揚，故自然科學最見發(fā)達，而中國文化卻以道德之教為深邃。他指出：“中國舊學，德育為多，故其書為德育所必用”。

辜鴻銘則認為：“在人類社會的初始階段，人們不得不利用物質(zhì)力量來壓抑和克制其內(nèi)心的情欲，這樣，原始人群就不得不受制于純粹的物質(zhì)力。但隨著文明的進步，人類逐漸發(fā)現(xiàn)，在征服和控制人類情欲方面，還有一種比物質(zhì)力更加強大和更加有效的力量，名之曰道德力。”

在這方面，中國的儒家學說所塑造的心靈與理智完美結(jié)合的道德精神，正好為迷惘的西方人指引了方向。“我的確相信，歐洲人民于這場大戰(zhàn)(第一次世界大戰(zhàn)——編者按)之后，將在中國這兒，找到解決戰(zhàn)后文明難題的鑰匙。”

這批早年“先進”，晚年“保守”的知識分子，既承認西學東漸之大勢，又從西學東漸中痛感傳統(tǒng)文化之不可或缺，于是融匯中西、實現(xiàn)傳統(tǒng)到現(xiàn)代的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”，成了他們晚年致力的事業(yè)。辜鴻銘一直以極大的熱情將中國的經(jīng)典翻譯到國外，嚴復晚年將精力大部分用來研究《莊子》，他曾說：“莊生在古，則言仁義，使生今日，則當言平等、自由、博愛、民權(quán)諸學說矣。”而晚年章太炎，也從為“學問而學問”抽身出來，強調(diào)學問的“致用”，希望人們從經(jīng)史中能吸取修己治人之法。

這種“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”的嘗試，也不免影響到了后世的學人和執(zhí)政者。我們將在后面的篇章繼續(xù)講述。