在民間，除了趙公明外，另有三位歷史人物被尊為財神：一是商紂王的叔父比干，他忠耿正直，反對紂王暴虐荒淫，被紂王開膛取心，即著名的“比干剖心”故事。民間傳說他沒了“私心”，所以辦事公道。二是范蠡，他本是春秋時期越王勾踐的謀臣，使“美人計”，助勾踐滅吳復國，完成霸業。但他意識到越王“可與共患難而不可共處樂”，于是隱姓埋名，四海經商，最后定居陶邑(今山東定陶縣)，人稱“陶朱公”。他經商發過大財，又盡散其財。三是關羽，本是三國時蜀國大將。小說《三國演義》中，他身陷曹營，不為金銀、美女、利祿所動，最后“掛印封金”而去;明清時期，他被視為忠義千秋、威力無比的“伏魔大帝”、“關圣帝君”。近代商家，將上述四人分別尊為“文財神”(范蠡、比干)、“武財神”(趙公明、關羽)。

除上述幾位外，民間供奉的財神還有財帛星君，也稱“增福財神”，其繪像經常與“福”、“祿”、“壽”三星和喜神列在一起，合起來為福、祿、壽、財、喜。財帛星君臉白發長，手捧一個寶盆，“招財進寶”四字由此而來。一般人家春節必懸掛此圖于正廳，祈求財運、福運。

還有一些地域色彩很濃的財神，如舊時揚州邗溝大王廟，供奉吳王夫差和漢代吳王劉濞。夫差開邗溝，劉濞“煮鹽東海，鑄錢銅山”，對揚州歷史開發做過貢獻，

所以也被當地人當財神供奉。五顯財神信仰則流行于江西德興婪源一帶。兄弟五人封號首字皆為“顯”，故稱“五顯財神”。生前劫富濟貧，死后仍懲惡揚善，保佑窮苦百姓。北京安定門外有五顯財神廟。

在各路財神中，名氣最大的是趙公元帥趙公明。民間所供趙公明財神像皆頂盔直至元代成書明代略有增纂的《道藏·搜神記》和《三教搜神大全》，始稱趙公明為財神。《三教搜神大全》卷三云：“趙元帥，姓趙諱公明，鐘(終)南山人也。自秦時避世山中，精修至道。后在道教神話中成為張陵修煉仙丹的守護神，玉皇授以正一玄壇元帥之稱，并成為掌賞罰訴訟、保病禳災之神，買賣求財，使之宜利。故被民間視為財神。其像黑面濃須，頭戴鐵冠，手執鐵鞭，身跨黑虎，故又稱黑虎玄壇。”

不過，趙公明成為財神的初期，知名度并不高，他是靠明代通俗小說《封神演義》的大肆渲染描繪，才成為一位家喻戶曉的人物的。在《封神演義》中，趙公明原本是峨眉山羅浮洞中的一位仙人，被商紂王的太師聞仲請去助商抗周。趙公明法力無邊，曾把姜子牙集團打得落花流水，后經姜子牙的師父元始天尊出手，才滅掉了趙公明。

姜子牙滅商后，在封神臺上大封諸神，也封給趙公明一個神位：金龍如意正一龍虎玄壇真君。他的職責是率領部下四位正神，迎祥納福，追逃捕亡。趙公明的職守為“迎祥納福”，他的部下為“招寶”、“納珍”、“招財”、“利市”(招寶天尊蕭升，納珍天尊曹寶，招財使者陳九公，利市仙官姚邇益)，統管人間一切財富。趙公明成了名副其實的財神，正是從這時開始的。

趙公明由兇神發展為財神，并非是偶然的，它反映了中國古代的民族文化心理。古代中國人歷來以農為本，以商為末，就連造神，也挑選有劣跡的神去充當財神，這恐怕多少反映了中國傳統文化對“財”“利”的輕視。加上封建社會流行無商不奸的俗念，上層社會認為經商者的地位低賤，財神爺也自然就門庭冷落。及至明代中期，資本主義開始萌芽，言利不再為人恥笑。商品經濟長足發展，財神爺的地位也就隨之大大提高。而且，經商本身帶有較大的冒險性，商人們也需要求助于神靈的“幫助”，使精神有所依托，這才是財神爺大受追捧的真正原因。

真是造化弄人。趙公明這個具有很大法力的“瘟神”，起初被安排成毫無社會地位的財神，后又隨著社會經濟的發展，被時代的大潮推上了萬民擁戴、頂禮膜拜的寶座。不但財神趙公明大受歡迎，連他的兩位助理“招財”和“進寶”也得到供奉。善良淳樸的老百姓們千方百計地“收買”財神，請他賜自己財富或賺錢的好運氣。在許多地方農家的墻上常常可看到這樣幽默的財神年畫：印刷精美趙公元帥像，他坐騎黑虎下仍堆著金元寶，背景卻是影印的美元、歐元……

一種文化心理造就一種文化，古人因為重農抑商而選擇了瘟神作為財神，這也是情理當中，但是，現在的財神已經擁有了更多的意義，更多的成為了一種文化象征。