對于天主教我們知道他在西方的勢力非常龐大，歐洲的國王在中世紀(jì)登基什么的都需要教皇來主持，而且還組織過三次大規(guī)模的十字軍東征，明著說是圣戰(zhàn)實際卻是搶奪財富。之后還出現(xiàn)了影響深遠(yuǎn)的圣殿騎士團(tuán)可以說教會是既有錢又有人，而且還奴役著人的信仰。而教皇一詞僅僅是近代對他的一種尊稱，并非塵世間的皇帝，教皇其實就是教會的大祭司。是組織盛典的最高神職人員。

對于教職人員來說他們就是天主教的衛(wèi)道士，除了信仰上帝其他的都是異端。想想當(dāng)初提出地心說的哥白尼，和因傳播日心說而被教會燒死的布魯諾，這都是異端。

當(dāng)西方傳教士帶上帝的福音書萬里迢迢來到中國之后，因為明末清初的中國還是非常富裕強(qiáng)大的所以當(dāng)時的傳教士利瑪竇以學(xué)術(shù)作為東西文化的一個橋梁，用西方的科學(xué)技術(shù)、和繪畫藝術(shù)引起士大夫直至皇帝等統(tǒng)治階層人物的支持，在天主教教義和儒家學(xué)說之間尋找相同的地方求同存異，合儒、補儒，以此來適應(yīng)中國習(xí)俗的方式傳教。這種傳教方法就是“適應(yīng)策略”，它的核心就是尊重中國文化、適應(yīng)中國文化，在中國文化與西方文化這兩種不同的文化之中尋找具有同一性的地方、作為一個契合點。

初期這種方法非常奏效，而康熙皇帝看到西方科學(xué)技術(shù)的先進(jìn)也非常大膽起用傳教士，利用他們的知識為朝廷服務(wù)。而且還給當(dāng)時的傳教士授意高官，可以說效果非常好促進(jìn)了中西文明的交流。郎世寧就是很好的一例，他的油畫就得到了皇帝的認(rèn)可而且在中國混的有聲有色。但等利瑪竇翹辮子之后耶穌會內(nèi)部就產(chǎn)生了爭議。爭議的焦點是：中國傳統(tǒng)文化中的“天”、“天主”和“上帝”是否和拉丁文的Deus意思是否一樣？敬天、祀祖、祭孔是不是偶像崇拜和迷信活動？剛開始還只是爭議可到了康熙三十二年(1693年)，擔(dān)任福建代牧的法國傳教會士顏當(dāng)突然下令，禁止轄區(qū)內(nèi)的中國教徒祀祖敬孔。

不讓中國教徒祭祀祖先敬拜孔子認(rèn)為這是迷信活動，有違教令。為此康熙尤為重視東西文化之間的和睦，多次同教會頭腦人物交流說祭祖是表達(dá)對先人的尊敬和紀(jì)念，而且明確指出：“中國之行禮于牌，并非向牌祈求福祿，蓋以盡敬而已。并且先后派兩隊人馬遠(yuǎn)赴羅馬教廷求證教皇真實意思，教皇非但不理還扣押了派來的使臣。而康熙帝還非常天真的在等待著羅馬教廷的回信并多次詢問有西洋消息么？

1720年，教皇特使嘉樂抵華。康熙帝一直將他當(dāng)作貴賓對待，多次接見他，與他進(jìn)行說理與辯論。康熙帝對待因禮儀不同而引發(fā)的爭端表現(xiàn)出極大重視，不愿意因此而造成中西方的決裂。

1721年1月，傳教士將教皇的禁令翻譯成中文，呈給康熙皇帝看。這下康熙皇帝總算看明白了，閱后憤怒地批示道：“覽此告示，只可說得西洋人等小人，如何言得中國之大理。……以后不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。”從此，康熙帝對教會的政策發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變從開始的寬容換成了禁止。

康熙雖表面禁止傳教但實際上只要有一技之長或持有表面身份的信票的教士仍可在華。在此不得不說康熙罵天主教狹隘是對的，在中國三教九流皆可容得他教信仰，而當(dāng)局政府也未強(qiáng)迫，換作天主教之后卻成了異端邪說。

到近代日本侵華之后日本扶持末代皇帝溥儀建立偽滿政權(quán)，而羅馬教廷在未經(jīng)當(dāng)時的國民政府同意的前提下便承認(rèn)了偽滿政府的合法性。而其中的原因不言而喻，而康熙帝當(dāng)初罵西洋人為小人，對錯就讓后世的各位讀者評論吧。