眾所周知，在古代如果久不懷孕，古代的婦女都會去寺廟求“送子娘娘”，祈求賜予子嗣。而大家所不知道的是，在仡佬族，人們并不去寺廟求“送子娘娘”。在仡佬族有個習(xí)俗“送子俗”，人們用“送瓜瓜”、“送龍寶”、“送菩薩”，來祈求子嗣。這一習(xí)俗，在仡佬族文化中有著重要的意義，下面就讓我們來看看仡佬族的“送子俗”是怎么個情況。

仡佬族送子之俗，自古流行于石阡農(nóng)村。他們不是去廟里求“送子娘娘”；而是“送瓜瓜”、“送龍寶”、“送菩薩”，民族風(fēng)情濃厚，其中貴在于一個“偷”字，隨著社會的發(fā)展和進步，此習(xí)俗已淡化。

“送瓜瓜”

古歷八月瓜熟時節(jié)，農(nóng)村中便有人倡行偷瓜送子之俗。因為有一對夫妻久而不妊，或即缺乏子嗣，人們出于同情，所以幾個人相約去向他們表示送瓜之意，這家夫妻自然十分高興。待到中秋之夜，人們先去田地里偷瓜。無論本寨外村，誰家地里長得有成熟的長條形南瓜，俗話“水桶瓜”都可以選取取一個。

拿回來時，有的故意將瓜蒂取開，向瓜內(nèi)灌水，然后用一截“苞谷胡胡（玉米芯子）蓋緊，表示送個男生；有的則不取蒂灌水。隨即用紅布一幅，纏著水桶瓜，讓一個比接瓜夫妻低一輩分的五六歲男孩背在身上，一同送往接瓜之家。

將要到屋，人們便學(xué)著嬰兒的哭聲，主家急忙開門迎接。進了屋，夫妻一邊招呼眾人，一邊抱著背瓜的小孩，無限親妮地喊叫：“幺啊、崽啊，你來了嗎！”有人將瓜取下來，直接送往寢室床鋪上，用被子蓋著說：“恭喜你家生個大胖小子”。

有人假裝去看，暗中將瓜蒂處的“苞谷胡胡”抽掉，瓜里的水流了出來，床鋪濕了一大灘，故意驚叫“啊呀，胖子屙尿啦！”人們開懷大笑。夫妻也會心地笑了起來。第二天，夫妻倆煮南瓜吃，一點也不能丟，連瓜皮也吃下肚去。此后，他倆一直將送瓜的男孩當(dāng)著親生兒女一樣疼愛。

此后如果生了一個男孩，便成為天大的喜事。丈夫去“報喜”時，先去報知送瓜的承頭人家，開口就叫承頭人夫婦為“嘎公”、“嘎婆”；然后再向親生的嘎公嘎婆報喜。當(dāng)辦“祝米酒”時，成頭人家如同親嘎婆一樣送“祝米”——為小孩備辦衣帽、裙子、背圍等物。

成頭人還要給小孩取乳名，多取名叫“瓜二”、“葫蘆”、“伏子”、“伏生”之類。以后，生子之家一直將成頭人家當(dāng)作外家親來走。其俗的典故出于《詩·大雅》說：“綿綿瓜瓞，民之初生。”民間也世代相傳：人類始祖伏羲、女媧兄妹都是從“葫蘆”里出來的。

“送龍寶”

春節(jié)元宵期間，農(nóng)村中玩龍燈的燈會頭人，也是針對上述情況的家庭，征得主人同意，趁玩燈拜訪時至其家，悄悄地送龍寶一個。這家主婦則要牽著后衣兜接。為啥悄悄的送？就怕知道的人多了，沖去了“靈氣”。然后這家人將龍寶系于堂屋正中懸吊著，從此許下“生子繳寶”的口愿。每年玩燈時，這家人都要對送寶之燈隊熱情接待、敬獻香燭。

另有想生子的人家，無人送寶時，便打定主意“偷”。趁龍燈來家賀年時，招待燈隊的人去吃夜宵，女人悄悄地將龍嘴里的寶取走；有的人家的女人不敢探嘴取寶，便在龍角下解下一條紅布。據(jù)說“偷”來的寶或紅布還很“靈氣”呢，也同樣“許口成愿”。

這之后如果生子，首先向燈隊頭人報喜。頭人常賜其乳名為：“龍生”、“龍狗”、“寶娃”、“寶子”之類。

當(dāng)“龍生”稍稍長大，便要履行“還愿繳寶”的儀式。主家要喂一頭大肥豬，擇定吉日，通知親友，請寨鄰人扎一條“愿龍”（一般是毛龍），請“先生”和燈會頭人來主持其儀式。屆時，主家的親戚都來送禮慶賀，給“龍生”披紅掛彩。

燈會頭人要給“龍生”縫制一身新衣服。寨鄰人等來幫助玩龍燈。殺豬祭龍時，毛龍要將殺豬之人圈在當(dāng)中，殺豬人要說一些“伏筮”再開刀。抽刀時龍嘴更湊上前去接豬血，俗稱“領(lǐng)血”。隨后將豬破開，豬及頭、腳、內(nèi)臟全部用開水一煮以后，又要讓龍頭去嗅一嗅，俗稱“上熟”。

之后“先生頌讀早已備好的“疏文”，火化紙線。主人領(lǐng)“龍生”跪拜，燈會頭人贈他“易長成人、長命富貴”。隨后讓“龍生”領(lǐng)著龍燈遍朝祖墳，燒香祭祖。晚上龍燈不能發(fā)亮，悄悄離去火化。人們不向主家道謝；主人和“龍生”也主動回避。

有的貧困人家，則與燈會商量，實行“接燈繳寶”。趁元宵間原燈隊來賀年時，主家備辦夜宵，熱情招待，頭人祭祀一番，以繳來龍燈寶了愿。照舊俗如不履行“還愿繳寶”、“龍生”一生都好象欠債似的；有的人家下輩人也得為上輩人還愿繳寶。

“送菩薩”

其俗與送瓜，送寶相似，先要偷菩薩，并有選擇地偷。以偷別人家“香火”（神龕）上的“梓潼帝君”為上品。因為梓潼帝君又名文昌帝君，主民間文運昌隆之事，為道教的重要神祗加上古有“桐生實子”的典故，所以俗稱“送梓潼”。實在偷不到梓潼菩薩，偷得“觀音”也不錯，老壽星、笑羅漢也可以將就，反正總稱“菩薩”。

一年之中何時都可以實行此俗。失去“菩薩”的人家，當(dāng)然不能宣揚香火上的菩薩走失而被人取笑，知道是那么一回事就行了。送菩薩的人也不能張揚，悄悄地送。得到菩薩的人家，則將菩薩供奉在自家的“香火”之上，從此許下了一個“梓潼愿”，生子后再還。此后所生之子，有的取名“桐生”、“潼靈”、“桐喜”，有的取名“梓發(fā)”、“祖發(fā)”，有的直接名叫“菩薩”。當(dāng)孩子長到十多歲時，就要“還愿”。

“還梓潼愿”等于辦一次大的事務(wù)，要請儺壇班子來沖儺還愿，演出儺堂戲，鬧熱三至五天。最后，還要由“勾愿判官”來決定這一堂愿是“周”了或是“不周”。

也就是說，要由扮演“勾愿判官”的壇主，表演“打卦”來決定：三卦打成“大合同”，即“陰卦”、“陽卦”、“順卦”各一個，就算“周了”，意即禮心中訓(xùn)周到了；如果三卦打不出一個“大合同”，就算“不周”。往后改期再還一堂愿，爭取打出一個“大合同”來。