古代文人嗜酒，是不爭(zhēng)的事實(shí)。與酒結(jié)緣一生，盡管有悲喜愁苦諸味雜陳，卻從飲酒中體味生活的樂趣，追尋文化的品味。

這種文人的酒文化現(xiàn)象，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)狀、人文環(huán)境，以及個(gè)人際遇是分不開的。用通俗的話來說，玩情調(diào)，彰顯個(gè)性。

1.陳遵投轄及劉伶隨行隨飲

中國(guó)有個(gè)成語叫“陳遵投轄”。西漢嘉威侯陳遵，性嗜酒，善書。史載，漢平帝時(shí)，陳遵“以列侯居長(zhǎng)安，賓客滿門，酒肉相屬”。熱情好客，酒肉管夠。他立有“規(guī)矩”：賓客滿堂，立即緊閉大門，命人把客人來車的車轄投入井中，讓客人無法離去。

轄，一種小物件，用來插車的軎孔，固定車軸，阻止車輪外脫。去其轄，車不能行。后人用“陳遵投轄”褒譽(yù)盛情留客。

還有一位孔融，少好學(xué)，博覽群書。漢魏時(shí)，曾舉為北海相。明代曹臣《舌華錄》載，當(dāng)孔融失勢(shì)在家，居然賓客日滿其門，他不禁感嘆：“座上客常滿，尊中酒不空，吾無憂矣。”

一個(gè)位高列侯，一個(gè)失勢(shì)居家，境遇迥異，他們的訴愿相同：客常滿，尊不空。

倘若說，聚眾群酗，追求的是氛圍熱鬧，酣興意暢;那么，三幾知己酣飲，追求的是襟懷相契，放任忘形。魏晉時(shí)期“竹林七賢”，即阮籍、嵇康、山濤、向秀、阮咸、王戎、劉伶七人，相與友善，經(jīng)常一起在竹林下宴飲。

阮籍嗜酒能嘯，善彈琴，能著文。史載，魏晉之際，“天下多故，名士少有全者，籍由是不與世爭(zhēng)，遂酣飲為常”。世家子弟王恭曾問王忱，阮籍嗜酒比漢代司馬相如怎么樣？王忱答道：“阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。”直指阮籍胸中郁結(jié)不平。而且，嗜酒成為其安身保命的方式。當(dāng)時(shí)，司馬氏的心腹鐘會(huì)，權(quán)傾一時(shí)，數(shù)次以時(shí)事試探阮籍，欲治其罪，阮籍幸而以酣醉避禍。

劉伶亦嗜酒，著有《酒德頌》，稱飲酒“無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，豁然而醒”，而且，“不覺寒暑之切膚，利欲之感情，俯觀萬物擾擾焉，如江漢之載浮萍”。以飲酒為德，也就是宣示飲酒的一種情調(diào)。于是，劉伶干脆攜一壺酒，坐上鹿車，隨行隨飲。還叫人扛上鐵鍬跟著，說“死便掘地以埋”。

2.酒與詩(shī)文，二者密不可分

唐代“竹溪六逸”，指開元末年，李白與孔巢父、韓準(zhǔn)、裴政、張叔明、陶沔六人，結(jié)隱在泰安府(今山東泰安)徂徠山下的竹溪，天天聚而縱酒酣歌，以酒會(huì)友，以文會(huì)友。

唐代詩(shī)人杜甫有《飲中八仙歌》詩(shī)，描寫賀知章、李琎、李適之、崔宗之、蘇晉、李白、張旭、焦遂八人嗜酒，以及各自的醉態(tài)，勾劃他們豪放不拘的性情。詩(shī)句“李白斗酒詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠，天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”，正是展示李白從徂徠山下走出來的本色。不過，賀知章等八人并無一起聚集宴飲，只是先后在長(zhǎng)安呆過而已。

看來，吟詩(shī)覓句，成為飲酒玩情調(diào)的一種文字游戲，或直抒胸臆，或寄托訴求。明代何良俊《四友齋叢說》錄有一段逸事：明代蘇州有位老儒朱存理，博學(xué)工文，頗攻詩(shī)。其在吳中舊族王氏家中教書時(shí)，一天，朱老夫子與主人晚酌之后，獨(dú)在庭中，適見月上，靈感一動(dòng)，吟得詩(shī)句：“萬事不如杯在手，一年幾見月當(dāng)頭”。吟畢，喜極而狂，拍門大叫，連呼主人起來。

主人聽罷詩(shī)句，亦擊節(jié)贊賞，當(dāng)即令人取酒，兩人重又對(duì)酌，直至興盡而罷。次日，又遍請(qǐng)吳中善詩(shī)者來欣賞佳句，一連數(shù)日擺酒戲樂，成為一時(shí)盛事。

在文人飲酒過程中，連酒具也成為玩情調(diào)的一種方式。

唐代段成式《酉陽(yáng)雜俎》載，魏正始年間，每遇三伏之際，鄭懿常帶著賓客、幕僚在歷城(今山東濟(jì)南)使君林避暑。他們連莖摘取大蓮葉，以簪刺葉，令與莖柄相通。在蓮葉上盛酒三升，“屈莖上輪菌如象鼻，傳吸之，名為碧筩杯”。據(jù)稱酒味雜蓮氣，香冷勝于水。

東晉穆帝永和九年(353)三月三日，王羲之與謝安、孫統(tǒng)等四十一人，在山陰蘭亭(今浙江紹興縣西南蘭渚山上)，按民俗，修祓禊之禮。他們宴集于環(huán)曲的水渠旁，置酒杯于流水之上，酒杯停留在某人面前，當(dāng)即取飲，名為“流觴曲水”。席間每人賦詩(shī)一首，合為一集，請(qǐng)王羲之為詩(shī)集作序。序中王羲之寫道：“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠亦足以暢敘幽情。”流觴曲水，一觴一詠，難道不是在玩情調(diào)嗎？

3.鬼飲了飲囚飲鱉飲鶴飲

元代貢奎《云林遺事》載，元代楊維禎善詩(shī)文，工書法，因文風(fēng)格奇詭，被譏為“文妖”。晚年居松江，耽好聲色，縱恣詩(shī)酒。一天，與倪瓚會(huì)飲于友人家，楊維禎竟把陪侍妓女的鞋脫下來，置酒杯于鞋中，讓座上客人傳飲，名曰“鞋杯”。畫家倪瓚素有潔癖，一見“鞋杯”，不覺大怒，“翻案而起，連呼齷齪而去”。

文人飲酒玩情調(diào)，一味追求新奇，有的干脆自釀自飲。比如，宋代黃庭堅(jiān)、陸游先后賦詩(shī)稱贊自釀的“醇碧酒”。尤其是蘇東坡，在北宋紹圣元年(1094)被貶惠州時(shí)，其《桂酒頌》詩(shī)的敘曰：“有隱居者，以桂酒方教吾，釀成，而玉色香味超然，非世間物也。”另一首詩(shī)《新釀桂酒》中，描述自釀的詩(shī)句：“搗香篩辣入瓶盆，盎盎春溪帶雨渾。收拾小山藏社甕，招呼明月到芳樽”。喝上自釀的桂酒，悠然自得的情調(diào)躍然紙上。

宋代張舜民《畫墁錄》載有五種飲酒方式：“蘇舜欽、石延年輩有名曰：鬼飲、了飲、囚飲、鱉飲、鶴飲。”宋代蘇舜欽、石延年均好酒能詩(shī)，有狂名。所謂鬼飲者，不燃燭火，摸黑而飲;了飲者，每飲一次必挽歌哭泣;囚飲者，圍坐一處，僅露頭而飲;鱉飲者，以毛席自裹其身，露出頭來，飲完又縮回去;鶴飲者，飲一杯后上樹，再下樹而飲。

北宋沈括《夢(mèng)溪筆談》亦錄有“五飲”，略有不同。石延年“每與客痛飲，露發(fā)跣足著械而坐”。他不僅露發(fā)光腳，還要自戴器械，謂之囚飲。坐在樹梢飲酒，謂之巢飲。用干草束裹其身，露出頭來飲酒，謂之鱉飲。其余依前無異。

據(jù)明代曹臣《舌華錄》載，東漢皇甫嵩，少好《詩(shī)》、《書》。其認(rèn)為“凡醉各有所宜”。“醉花”適宜白天，薰染其明艷;“醉雪”適宜黑夜，明晰其思緒;“醉得意”適宜歌唱，顯示其應(yīng)和;“醉將離”適宜擊缽，以壯其行色;“醉文人”適宜謹(jǐn)慎禮節(jié)，害怕其輕侮;“醉俊人”即才智特出的人醉酒，適宜增加杯盆等盛具，添加旗幟，以助其威勢(shì);“醉樓”適宜暑天，憑依其清涼;“醉水”適宜秋天，浮現(xiàn)其爽朗。“此皆審其宜，考其景，反此則失飲之人矣”。上述八醉八宜，幾近醉酒玩情調(diào)的“大全”。

此外，南朝宋的劉義慶《世說新語》錄有王恭的一句大實(shí)話：“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”這也算是一種情調(diào)。當(dāng)然，到了爛醉如泥，嘔吐滿地的時(shí)候，也就無個(gè)性可言，亦玩不出情調(diào)了。