自司馬遷之后，漢高祖劉邦的人格品質(zhì)，被人看好的不多，即使在劉邦事功得到極高推崇時，也只是說他拯民于水火，而不對其整個人品加以推崇。對劉邦的非難，或始于阮籍登廣武戰(zhàn)場“世無英雄，使豎子成名”之嘆，到了《厚黑學(xué)》風(fēng)行之后，劉邦二字簡直成了人品不好的代名詞，至今未有改觀。這些否定劉邦人品的看法，也是來源于《史記》，應(yīng)該說至少部分真實。結(jié)論時，其著眼點往往在劉勝項敗。其實這正表明了劉邦以天下之智為智、也以天下之心為心的特質(zhì)，所以才能放棄一己之私欲私見，從善如流。難怪群雄肯為之驅(qū)馳，原因就在于劉邦能為大家提供最好的施展自己才華的舞臺。

可以想見，在仁者效其仁，勇者效其勇，智者效其智，力者使其力的情況下，不僅戰(zhàn)爭取得了勝利，也為日后的文化復(fù)興建設(shè)開創(chuàng)了良好的局面。前人有云：“漢高帝天性明達，好謀能斷，是以知三杰之謀，用之而不疑;善陳平之計，從之而不吝;當(dāng)食納子房之策，揮洗聽酈生之說。婁敬有定都之謀，則嘉納不寵，賜以姓;陸賈有新語之獻，則親覽而每稱其善;諫易太子，周昌之言切矣，則愛之;論次蕭何，鄂千秋之言當(dāng)矣，則賞之。其用人之明斷也，為何如。懲秦斂之苛，則約三章之法;殫項羽之惡，則發(fā)義帝之喪;監(jiān)胡亥之死，則立太子于草昧之初;慘焚書之禍，則祀孔子于過魯之日，立宗廟;尊太公封同姓，而孝悌之風(fēng)行;申軍法，定章程，起朝儀，而制度之美之一，政之因革當(dāng)矣。丁公不忠，則戮之以徇軍士;季布各為其主，則封之以表輿;論政之賞罰明矣，為政之明斷也為何如。”

因為漢初的動蕩，或許，漢高祖劉邦本身對文化建設(shè)沒有直接的作為，但他以天下之心為心的做法，對于恢復(fù)文化就是一種導(dǎo)向作用。劉邦的態(tài)度造成了客觀上的無為狀態(tài)，與暴秦的“以吏為師”及焚毀百家之說的作法截然不同。劉邦是楚人，其故鄉(xiāng)與老子的出生地相去不遠(yuǎn)，不知老子的學(xué)說會不會對他產(chǎn)生作用。這方面沒有直接的證據(jù)，只有間接的曹參為齊相國取無為之道，而司馬遷的父親也崇尚黃老之術(shù)。大概這些人從劉邦的態(tài)度上感受到老子提倡的東西。老子曾說過：“是以圣人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長。”考察劉邦的個人品質(zhì)，隱約與老子主張相吻合。最終造成的結(jié)果是，漢高祖的名望在終封建之世，始終是相當(dāng)高的。

如果從這個意義上來討論劉邦對漢文化的影響，是不是可以得出這樣的結(jié)論：以天下之心為心，就是相信人民群眾有選擇知識的能力與權(quán)力，采取不干涉原則，讓人民與社會自己發(fā)展自己，從而造成了整個文化的繁榮。中華民族的大多數(shù)之所以被稱作漢人，就是與漢代文化在經(jīng)秦火之后的迅速發(fā)展分不開的。孟子說，君子之德如風(fēng)，小人之德如草。以劉邦為首的漢王朝統(tǒng)治者在立國之初采取了無為的政策，造成了漢代雍容大度的文化基礎(chǔ)。在今天對劉邦評價撥亂反正的同時，也應(yīng)該給他在建立漢文化一道上，給予應(yīng)有的地位。