明王朝開國名臣劉基(劉伯溫)著有一部寓言小品集《郁離子》，文風犀利遒勁，于詼諧幽默中針砭時弊，頗見膽識與功力，史家譽其“明乎吉兇禍福之幾，審乎古今成敗得失之跡”。《郁離子》中有一篇《晉靈公好狗》，講的是春秋戰(zhàn)國時期晉靈公“好狗”的故事。

晉靈公喜歡狗，在曲沃建造了狗圈，給狗穿上錦繡狗衣。頗受晉靈公寵愛的權(quán)臣屠岸賈投其所好，常常就用夸贊狗的種種好處以取悅靈公，使得靈公更加喜歡狗了。

有一天晚上，一只狐貍竄進絳宮殿里，驚嚇了襄夫人，襄夫人大怒。靈公就讓狗去咬狐貍，但狗沒獲勝。屠岸賈就讓看山林的虞人抓了一只狐貍獻給靈公，還說：“狗最后還是抓住了狐貍。”于是，靈公十分高興，用給大夫祭祀時盛供品的禮器來喂狗，并通令全國說：“誰膽敢傷害我的狗，我就砍掉他的腳。”從此以后，全國的老百姓都害怕狗。狗竄到集市上吃羊、豬，吃飽后就將剩余的拖到屠岸賈家。屠岸賈由此大得其利。

凡是想向靈公匯報國事的大夫，要是不經(jīng)過屠岸賈允許，屠岸賈就放出群狗咬他。執(zhí)晉國政的趙盾打算進諫，惡狗直撲過來，將趙盾擋在門外，不能進宮。有一天，狗竄進御苑吃了靈公養(yǎng)的羊，屠岸賈就欺騙靈公說：“這是趙盾的狗偷吃的。”靈公大怒，派人去殺趙盾。國人救了趙盾，趙盾逃到了秦國。趙盾的堂弟趙穿借著眾怒，帶領近衛(wèi)軍攻打屠岸賈，將其殺死，接著又在桃園殺了靈公。晉靈公的狗在四處逃散，國人把它們?nèi)坎东@并煮了。

由此，“君子曰：‘甚矣，屠岸賈之為小人也，繩狗以蠱君，卒亡其身以及其君，寵安足恃哉！’”劉基評說：“人之言曰：‘蠹蟲食木，木盡則蟲死’，其如晉靈公之狗矣。”(君子評說：“太壞了，屠岸賈真是小人啊，他別有用心地稱譽狗來蠱惑君心，最終喪命并禍及君王，憑榮寵怎么可靠呢！”劉基評說：“人們常說這樣的話：‘木頭里的蛀蟲食木為生，木頭吃完了蠹蟲也就死了。’這就如同晉靈公的狗下場一樣啊。”)

這段歷史記載很有名，史稱：“狗咬趙盾”。《左傳·宣公二年》對此記載是這樣的。晉靈公不行君道，荒淫無道，大臣趙盾等多次勸諫，晉靈公非但不改正，反而感到討厭。晉靈公就派鉏麑去刺殺趙盾。鉏麑一大早就去了趙盾的家，只見臥室的門開著，趙盾穿戴好禮服準備上朝，時間還早，他和衣坐著打噸兒。鉏麑退了出來，感嘆地說：“這種時候還不忘記恭敬國君，真是百姓的靠山啊。殺害百姓的靠山，這是不忠;背棄國君的命令，這是失信。這兩條當中占了一條，還不如去死！”于是，鉏麑一頭撞在槐樹上死了。

秋天九月，晉靈公請趙盾喝酒，事先埋伏下武士，準備殺掉趙盾。趙盾的車右提彌明發(fā)現(xiàn)了這個陰謀，快步走上殿堂，說：“臣下陪君王宴飲，酒過三巡還不告退，就不合禮儀了。”于是，他扶起趙盾走下殿堂。晉靈公喚出猛犬來咬趙盾。提彌明徒手上前搏斗，打死了猛犬。趙盾說：“不用人而用狗，雖然兇猛，又有什么用！”他們兩人與埋伏的武士邊打邊退。結(jié)果，提彌明為趙盾戰(zhàn)死了。趙盾逃亡后，九月二十六日，趙穿在桃園殺掉了晉靈公。

晉靈公被臣子所弒的事件，在歷史上也很有名，孔子曾為此有過評論。那么，晉靈公被弒是否因晉靈公“好狗”以及“狗咬趙盾”而起呢？應該講，“好狗”是晉靈公被弒的導火索，但晉靈公“不君”引發(fā)的國內(nèi)階級矛盾激化和統(tǒng)治集團內(nèi)部沖突惡化才是主要原因。

晉靈公被弒，是國內(nèi)階級矛盾激化和統(tǒng)治集團內(nèi)部沖突惡化的結(jié)果。春秋戰(zhàn)國是中國古代社會第一次激烈變革的時期，即由奴隸制轉(zhuǎn)變?yōu)榉饨ㄖ粕鐣Ｖ苁宜ノⅲT侯興起而大國爭霸，卿大夫擴展實力而執(zhí)政柄，私有制有所發(fā)展。統(tǒng)治階級一方面仍然保有傳統(tǒng)的淫逸暴斂的貪賄方式，無論舊貴族仰或新貴族均肆其貪欲;一方面“政以賄成”，各國統(tǒng)治集團與別國和在國內(nèi)以財賄作政治交易為常事。晉靈公“厚斂以雕墻”，長期用沉重的賦稅來滿足自己的奢欲，使百姓積怨已久的憤怒被引爆。

晉靈公被弒，與他荒淫暴虐，不聽忠言并欲加害忠臣，致使趙盾出走他國以避殺身之禍有關(guān)。大臣趙盾與士季多次勸諫晉靈公，由此有過至今閃爍政治智慧的名言：“人非圣賢，孰能無過”。然而，昏庸無道的晉靈公絕對聽不得忠臣勸諫，反而惱羞成怒，加害忠臣。當然，這也與趙盾的特殊地位有關(guān)。趙盾是當時各國有較高名望的政治活動家，趙氏家族也是晉國頗有勢力的官宦集團，迫害趙盾無疑激化了統(tǒng)治集團的沖突。

歷史上的晉靈公自幼驕縱，行為邪僻，生活糜爛，毫無仁愛之心。主政以后，更加荒淫暴虐，窮奢極欲。尤其縱寵屠岸賈，言聽計從，國家更是暗無天日。無怪乎，《左傳·宣公二年》開篇第一句便是：“晉靈公不君”。《左傳·宣公二年》記載了晉靈公兩件令人發(fā)指的殘暴之事。

一日，晉靈公和屠岸賈在御苑桃園的高臺上嬉戲，晉靈公用彈弓打鳥，屠岸賈說：“打鳥不如打人有趣！”于是，晉靈公便用彈弓打人。臺下的行人被打得頭破血流，狼狽逃竄。晉靈公卻開心地哈哈大笑，連稱“痛快！”

有一次，晉靈公與屠岸賈飲酒作樂，催促御廚炮制熊掌，呈上來后，晉靈公讓屠岸賈先嘗。屠岸賈抱怨廚師上菜太慢，故意說：“不夠熟爛！”靈公發(fā)怒，當場就殺了廚師，將尸體放入畚箕，讓侍女背下去扔掉。侍女背著廚師的尸體走過朝堂，大臣趙盾和士季看見死人的手臂掉了出來，問明原因，深感憂慮。趙盾要去進諫，士季說：“您是執(zhí)政大臣，如果勸諫不被采納，別人就不能再進諫了。請讓我先去，若君主不聽，您再接著勸諫。”士季去了三趟，晉靈公只看了他一眼，很不耐煩地說：“寡人知道錯了，準備改正。”士季聞聽，趕緊磕頭，順勢說：“誰沒有過錯呀，知錯能改，就是圣人了！《詩》說，‘靡不有初，鮮克有終’。如果君王能夠糾正錯誤，始終如一，那就更讓臣民高興了。”

當然，晉靈公“好狗”無疑是這個無道昏君被弒的導火索。“好狗”作為個人愛好，無可非議。但是，作為君王，個人愛好就并非是個人小事，如果過了頭，甚至影響到了國事，就可能禍害國家百姓乃至自身性命。載于古書《尚書》中的“五子之歌”第二首曰：“訓有之：內(nèi)作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕墻，有一于此，未或不亡！”先賢視為亡國的“二荒”之一，便是“禽荒”。所謂“禽荒”，就是迷亂禽獸、田游的意思。古代君王嗜好寵物，玩物喪志的例子不在少數(shù)，晉靈公喜歡養(yǎng)狗而不問政事，致使朝綱混亂百姓遭殃，奸佞當權(quán)陷害忠良，即為最典型例子。