還有一些地域色彩很濃的財(cái)神，如舊時(shí)揚(yáng)州邗溝大王廟，供奉吳王夫差和漢代吳王劉濞。夫差開邗溝，劉濞“煮鹽東海，鑄錢銅山”，對(duì)揚(yáng)州歷史開發(fā)做過(guò)貢獻(xiàn)，所以也被當(dāng)?shù)厝水?dāng)財(cái)神供奉。五顯財(cái)神信仰則流行于江西德興婪源一帶。兄弟五人封號(hào)首字皆為“顯”，故稱“五顯財(cái)神”。生前劫富濟(jì)貧，死后仍懲惡揚(yáng)善，保佑窮苦百姓。北京安定門外有五顯財(cái)神廟。

趙公明

在各路財(cái)神中，名氣最大的是趙公元帥趙公明。民間所供趙公明財(cái)神像皆頂盔披甲，著戰(zhàn)袍，執(zhí)鞭，黑面濃須，形象威猛。周圍常畫有聚寶盆、大元寶、寶珠、珊瑚之類，以加強(qiáng)財(cái)源福輳之效果。

《辭海》上說(shuō)：“財(cái)神，相傳姓趙名公明，秦時(shí)得道于終南山，道教尊為‘正一玄壇元帥’。亦稱趙公元帥趙玄壇，秦時(shí)避亂，隱居終南山。其像黑面濃須，頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭，坐騎黑虎。故又稱‘黑虎玄壇’。傳說(shuō)能驅(qū)雷役電，除瘟禳災(zāi)，主持公道，求財(cái)如意。”《中國(guó)大百科全書·宗教》上說(shuō)：“俗祀財(cái)神為趙公明，亦稱趙公元帥，趙玄壇。相傳為終南山人，秦時(shí)避亂，隱居終南山。精修得道，能驅(qū)雷役電，除瘟剪瘧，去病禳災(zāi)，買賣求財(cái)，使之宜利。神像頭戴鐵冠，一手舉鐵鞭，一手持翹寶，黑面濃須，身跨黑虎，全副戎裝。俗以三月十五日為神誕，祀之能令人致富。民間奉祀，或于正月初去財(cái)神廟敬祀，或在家迎接財(cái)神貼子，或在店堂由人裝扮的財(cái)神登門。”

在晉代以前，趙公明和財(cái)神一點(diǎn)兒也不沾邊，他只不過(guò)是天帝手下的一員大將，專司冥間職事，是勾取人命的。到隋唐時(shí)期，趙公明的權(quán)力增大了一些，成為“瘟神”，如《列仙全傳》中就說(shuō)他為八部鬼神之一，專行下痢，散毒嘯禍，暴殺萬(wàn)民，禍害人間。唐宋及其以前諸書如干寶《搜神記》、《真誥》、《太上洞淵神咒經(jīng)》等，都把趙公明描繪為五瘟之一。

木樟趙公明

直至元代成書明代略有增纂的《道藏·搜神記》和《三教搜神大全》，始稱趙公明為財(cái)神。《三教搜神大全》卷三云：“趙元帥，姓趙諱公明，鐘(終)南山人也。自秦時(shí)避世山中，精修至道。后在道教神話中成為張陵修煉仙丹的守護(hù)神，玉皇授以正一玄壇元帥之稱，并成為掌賞罰訴訟、保病禳災(zāi)之神，買賣求財(cái)，使之宜利。故被民間視為財(cái)神。其像黑面濃須，頭戴鐵冠，手執(zhí)鐵鞭，身跨黑虎，故又稱黑虎玄壇。”

不過(guò)，趙公明成為財(cái)神的初期，知名度并不高，他是靠明代通俗小說(shuō)《封神演義》的大肆渲染描繪，才成為一位家喻戶曉的人物的。在《封神演義》中，趙公明原本是峨眉山羅浮洞中的一位仙人，被商紂王的太師聞仲請(qǐng)去助商抗周。趙公明法力無(wú)邊，曾把姜子牙集團(tuán)打得落花流水，后經(jīng)姜子牙的師父元始天尊出手，才滅掉了趙公明。

姜子牙滅商后，在封神臺(tái)上大封諸神，也封給趙公明一個(gè)神位：金龍如意正一龍虎玄壇真君。他的職責(zé)是率領(lǐng)部下四位正神，迎祥納福，追逃捕亡。趙公明的職守為“迎祥納福”，他的部下為“招寶”、“納珍”、“招財(cái)”、“利市”(招寶天尊蕭升，納珍天尊曹寶，招財(cái)使者陳九公，利市仙官姚邇益)，統(tǒng)管人間一切財(cái)富。趙公明成了名副其實(shí)的財(cái)神，正是從這時(shí)開始的。

趙公明由兇神發(fā)展為財(cái)神，并非是偶然的，它反映了中國(guó)古代的民族文化心理。古代中國(guó)人歷來(lái)以農(nóng)為本，以商為末，就連造神，也挑選有劣跡的神去充當(dāng)財(cái)神，這恐怕多少反映了中國(guó)傳統(tǒng)文化對(duì)“財(cái)”“利”的輕視。加上封建社會(huì)流行無(wú)商不奸的俗念，上層社會(huì)認(rèn)為經(jīng)商者的地位低賤，財(cái)神爺也自然就門庭冷落。及至明代中期，資本主義開始萌芽，言利不再為人恥笑。商品經(jīng)濟(jì)長(zhǎng)足發(fā)展，財(cái)神爺?shù)牡匚灰簿碗S之大大提高。而且，經(jīng)商本身帶有較大的冒險(xiǎn)性，商人們也需要求助于神靈的“幫助”，使精神有所依托，這才是財(cái)神爺大受追捧的真正原因。